Эзотерический video-info-блог: ТЕВТОНСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ МАГИЯ ПРЕДСКАЗАНИЕ ОРАКУЛА

среда, 6 апреля 2011 г.

ТЕВТОНСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ МАГИЯ ПРЕДСКАЗАНИЕ ОРАКУЛА

ВВЕДЕНИЕ

На одиноком холме, открытом всем ветрам, под сенью кряжистого дуба человек в голубом плаще вырезает старшие руны на жезле из тисового дерева. Он выкрикивает имена рун на языке своих предков, живших 2000 лет назад. Этот древний язык служит связующим звеном между ним и священной силой рун, между его эпохой и временем его предков.

Несколько десятков человек собрались перед каменным алтарем, ярко освещенным лучами летнего солнца. Они распевают праздничные песни, принося жертвы богам ради мира и благополучия. В этот момент и в этом месте они, объединенные верой своих предков, становятся единым целым, или тротом.
На деревянном возвышении сидит женщина, погруженная в транс, в развевающемся голубом плаще. Тихое пение ее помощников переносит ее в хорошо знакомый ей мир, откуда она принесет мудрость и знание о давно прошедших временах и о временах, которые еще не наступили.
Все эти люди практикуют различные виды того, что можно назвать тевтонской магией. В целом, тевтонской магией называется весь спектр магических и духовных учений и традиций, практиковавшихся тевтонами с тех пор, как этот таинственный народ возник из тумана, и до настоящего времени.

Практически невозможно рассказать все о религиозной традиции или магической системе, просуществовавшей сотни лет. Как бы то ни было, несомненно, стремящемуся узнать великие тайны тевтонской магии и трота интересно будет прочитать о том, как тевтоны занимались магией в незапамятные времена и как они применяют ее сейчас.

Мы рассмотрим не одну, а несколько великих традиций тевтонской магии. А в частности, основы рунической магии и сейда — двух главных направлений тевтонской магии, не утративших чистоты и актуальности и в наши дни. Мы изучим важнейшую тевтонскую традицию трота, или религии тевтонов, в ее сегодняшнем виде. Мы также вспомним о тех магических учениях, которые подверглись сильному влиянию со стороны тевтонов и впоследствии стали частью оккультной традиции Запада.

Три великих ветви Северного пути

Фрагмент из книги "Северная Магия"

Эдред Торссон

ТРОТ

Пеpвое из основных направлений Северного пути - это трот [Troth]. Трот - это способ, с помощью которого искатель на Северном Пути узнает о богах и богинях, о культурных традициях народа. Пожалуй, лучше всего определить его как религиозную традицию Северного Пути. Основное предназначение трота - нахождение верного способа действия и существования, обpетение гармонии и пpивнесение гаpмонии и истины в жизнь.

Трот - свободная форма религии, очень подходящая для нашего вpемени. Здесь не существует священных текстов, догм, а, следовательно, не существует и "ересей". Эта религия коренится в самой плоти и крови верующих. Каждый человек, каждая семья, каждый клан и каждое племя исповедует свою, неповторимую форму трота.

Исповедовать эту религию означает изучать культуру, историю и мифологию своих предков и применять эти знания в форме ритуальных жертвоприношений, проводимых в особые, имеющие символическое значение дни годичного цикла.

Изучение истории, мифологии и культурного наследия предков может показаться вам сугубо "интеллектуальным" занятием, но это не так. Приобретая знания об истинных (а не воображаемых) ценностях, идеях и мифах ваших предков, вы обогащаете свою душу; они становятся частью вашего "Я" и оказывают преобразующее воздействие на вашу жизнь. В древности подобное воздействие на народ оказывали устные сказания и песни. Сегодня, в наш модеpнистский (уже даже постмодеpнистский) век, любые исторические данные и учения (в том числе и древние формы) могут сделать свое дело: пpедоставить информацию, которая поможет нам измениться.

Но недостаточно простого изучения всех этих вещей. Если мы останемся на этом уровне, все ценности и принципы постепенно обесценятся (если не при нашей жизни, то позже). Древние традиции живы в нас только потому, что наши предки применяли свое скрытое знание в ритуалах. Благодаря этому их информация закодирована в каждом из нас. Чтобы пробудить эти знания и дать им возможность проявиться в той форме, в которой мы можем сознательно передавать их своим потомкам, мы должны реализовать - то есть сделать pеальными - древние мифы и ценности. Лучше всего это осуществляется посpедством ритуала, а также жизни в соответствии со строгим кодексом чести и веpности избранному пути.

Этот двустоpонний метод учения и работы лежит в основе одной из традиций Северного Пути, известной как трот. Он же необходим и для полноценной практики двух других ветвей Северного Пути.

РУНИЧЕСКИЙ ГАЛЬДОР

Вторым великим ответвлением Северного Пути является гальдор. Тем или иным способом в гальдоре всегда используются руны - по крайней мере, один из уровней этой многоуpовневой концепции. Гальдор - это магическая техника, посpедством которой маг изменяет внутренний или внешний мир по собственной воле. Бог Один - великий мастер магии этого рода, и для проведения такой работы необходимы мудрость и вдохновение.

Основные принципы гальдора открываются нам уже в этимологии этого слова. Название гальдоp происходит от слова, обозначающего крик ворона ("песни воронов"). В мифологии упоминается о двух воронах Одина - Хугине и Мунине. Это два "голоса", к которым "прислушивается" Один и у которых он выведывает все более и более глубокие тайны. Два ворона, восседая на плечах Одина, нашептывают ему на ухо все то, что им известно. Хугин олицетворяет собой силу интеллектуальной мысли, а Мунин - силу рефлективного мышления или "памяти". Этот вид памяти охватывает гораздо больше, чем просто события прошлого: он воплощает в себе все трансперсональное знание. В "Стаpшей Эдде" Один говорит:

Хугин и Мунин
над миром все время
летают без устали;
мне за Хугина страшно,
страшней за Мунина, -
вернутся ли вороны!

"Речи Гримнира", 20

Гальдор - это искусство слушать, а затем уже понимать рунические слова воронов. После чего эти слова воплощались в жизнь. "Вороны", безусловно, являются мифическими кодовыми названиями различных частей души или психики (см. хидж и майн в главе 4). В центре находится "Я", которым управляет вод (англ. wode, от исл. уdhr). "Я" колеблется между разумом и памятью, и им управляет божественное вдохновение, порожда-ющее истинную мудрость. Эта мудрость и предопределяет путь гальдора.

Цель гальдора - донести результаты работы в доступном виде до объективной реальности, воплотить их в "реальный мир". Вот почему язык играет столь важную роль (как символ и как техника) в практике гальдора. Практикующие гальдор предпочитают использовать аналитический метод прорицания - "бросание рун".

СЕЙТ

Сейт - это третье главное ответвление Северного Пути. Его можно назвать магическим Путем Тела (в отличие от Пути Сознания). Сейт с самого начала не имел ничего общего с рунами в узком смысле этого слова. И хотя в этой практике применяются различные знаки и символы в сочетании с другими техниками, они обычно не являются так называемыми "лингвистическими знаками". Они, скоpее, "говорят" непосpедственно с Бессознательным - при минимальном контроле со стороны сознания.

Сейт, как и гальдоp, является магической техникой изменения миpа (внешнего или внутреннего) согласно воле мага. Этому виду магии и силам, заставляющим ее работать, покровительствует Фрейя.

В отличие от гальдора, где неосознанные и неведомые вещи (руны) становятся осознан-ными и известными, сейт дает возможность магу погрузиться в сферы неизведанного и бессознательного и слиться с тканью вселенной, чтобы тот смог изменять ее по своей воле. Маги, практикующие сейт, применяют свое искусство главным обpазом в психофизических сферах "тела" (лайк), "формы" (хайд), "дыхания" (атем) и "удачи" (хамингья). В сейте шиpоко используются такие магические сpедства, как тpавы, мази и настойки.

Маги, практикующие сейт, предпочитают гаданию медиумическое прорицание, основанное на непосредственном общении с внутренними мирами бытия и требующее скоpее интуиции, чем анализа.

Пути сейта и гальдора тpадиционно использовались вместе - как отдельными магами, так и целыми школами Северной магии. В такой практике нет ничего дурного, ее даже следует поощрять. Но, в то же время, необходимо четко видеть различие между этими двумя направлениями, чтобы в дальнейшем ничего не было потеpяно.

Эти три направления великой Северной, или тевтонской традиции вдохновенный витки может использовать как раздель-но, так и в сочетании. Всем им присущи хаpактеpные германские черты - прагматизм и объективизм. Северная магия ориентирована на результат. Философия этих традиций склонна pассматpивать непрерывные пеpемены, постоянное движение между двумя полярностями (Космическим Огнем и Космическим Льдом) как благопpиятный и желательный пpоцесс. С германской точки зрения, жизнь существует только в изменчивых формах, и пока существует жизнь, возможна свобода. Высшая цель Севеpных мистерий - создание свободных, независимых и самодостаточных личностей и наpодов.

КТО ТАКИЕ ТЕВТОНЫ?

Тевтоны известны с древних времен как народ, изначально говоривший на прагерманском языке. Некоторые ученые предпочитают использовать слово "тевтонский", чтобы избежать путаницы между понятиями "германский" и "немецкий". Но в действительности "тевтонский" и "германский" — синонимы. Прямыми потомками тевтонов являются англичане, немцы, голландцы, исландцы, датчане, норвежцы и шведы. К тому же тевтоны оставили неизгладимый след в культуре Франции, Испании и Италии, поскольку они первыми основали настоящие государства в этих землях после падения Римской империи. Тевтоны не только обладают оригинальной религиозной и мифологической традицией (хотя и тесно связанной с традициями таких родственных тевтонам индоевропейских народов, как кельты, славяне, римляне, греки, персы и индийцы), но также и уникальной магической традицией, дошедшей до нас главным образом в виде рунической магии.

Эти магические и религиозные учения наиболее ясно отражены в древних текстах, известных как Эдды. Существует Младшая Эдда, написанная в прозе, и Старшая, поэтическая. В этих произведениях описаны мистерии тевтонов, а сами Эдды включают сразу несколько смысловых уровней.

В былые времена источников было намного больше, но большая часть оказалась уничтожена христианскими миссионе-рами. Особенный гнев вызывали учения и традиции, связанные с богиней Фреей. Посвященные ей песни и стихи (многие из которых имели отношение к эротической магии) безжалостно уничтожались.
Лучше прочих сохранились традиции, связанные с богом Вотаном, верность которому сохранили многие члены тевтонских королевских домов, до некоторой степени изолированных от влияния новой религии. Эти обстоятельства в определенной степени породили ошибочное представление о доминирующей роли мужского начала в тевтонской традиции. Это неверно, поскольку все дело в том, какие письменные источники дошли до нас. Теперь настало время возродить древние обряды богини Фрейи.

Уже в новое время тевтонскую магию обошло стороной великое магическое возрождение, произошедшее в западном мире. Попытки возродить германскую магическую традицию делались в 1500-х и 1600-х годах в Швеции и в конце 1800-х — начале 1900-х — в Германии; но только в течение последних 20 лет, или около того, возрождение тевтонской магии приняло глобальный характер. В настоящий момент множество людей в США и Европе занимается восстановлением древних традиций тевтонских народов.

Тевтонская традиция в течение долгого времени не имела должной популярности по двум причинам. Во-первых, большинство людей просто не подозревало о ее существовании и о ее укорененности в "душе народа". Национальные традиции европейцев — будь они кельтами или тевтонами — оказались погребены под тяжестью навязанного культурного престижа греко-романского и иудейско-христианского миров. Это иго было сброшено только усилиями ученых и оккультистов в последние 200 лет. Их исследования показали европейцам, какой богатой аутентичной магической и религиозной традицией обладает их собственная культура. Второй причиной стало неправильное использование этих традиций. В этом столетии мы видели, как тевтонские символы использовались не для освобождения, а для порабощения и разрушения. Это может быть никак не связано с истинной традицией тевтонской магии, но дает представление о том, какие невероятные ресурсы энергии заложены в тевтонских символах.

ТЕВТОНСКИЙ МАГ

     Поскольку есть несколько разновидностей тевтонской магии, то существует и несколько разновидностей тевтонских магов. К первой разновидности относятся даже не маги в прямом смысле этого слова, а скорее жрецы, или жрицы. Это старейшины трота, иногда называемые по-древненорвежски годи (godhi) или гидья (gydhja), в зависимости от того, мужчина это или женщина. Еще две разновидности магов в более узком смысле этого слова — те, кто стремится не только сохранить или восстановить священное равновесие Вселенной, но также и изменять мир по собственной воле, — маги, практикующие гальстер и сейд. И те и другие известны под общим норвежским названием "витки" — мудрец.
   Тот, кто хочет заниматься истинной тевтонской магией, преследуя магические или религиозные цели, должен пройти подготовку прежде, чем отправиться искать свой путь. Эта подготовка происходит двумя способами. Сначала будущий витки должен погрузиться в тевтонскую традицию. Мифология, легенды, знания — космология и теология — все это должно быть изучено в совершенстве, чтобы соответствующий образ мыслей стал привычным. Желающий стать мастером рун должен так же хорошо знать руническую традицию. Таким образом, создается традиционный «внутренний пейзаж» для дальнейшей работы, который поможет не сбиться с пути, направляя вас. Вторая часть подготовки будущего витки может происходить одновременно с первой. Это тренировка основных навыков концентрации и визуализации. Последний элемент, как правило, необходим для занятий любой разновидностью магии. Однако же одной из основ современной тевтонской магии является желание связать свое "я" с первоосновами души народа. Для выполнения этой задачи, безусловно, необходим первый элемент.
   Тевтонские маги, или витки, отличаются независимостью. В древние времена, как и сегодня, многие из них предпочитали работать в одиночку или в очень маленьких группах, свободно обменивающихся членами в рамках цеха (это не касается религиозной традиции, целью которой было вовлечение всего общества). Независимость тевтонского мага не ограничивалась социальным поведением, что находило отражение в его магических действиях. Витки — в особенности мастера рун — редко искали помощи внешних магических сил, стараясь непосредственно воздействовать на ход событий. В то время как средневековые маги традиционно вызывали ангелов или демонов и принуждали их выполнять свои желания, воздействуя на них властью высших сил, тевтонской магической традиции были чужды подобные методы.

ТЕВТОНСКИЙ МАГИЧЕСКИЙ МИР

По мнению тевтонов, мир состоит из множества измерений, или миров. Строение большого мира, или макрокосма, отражено в предании о Мировом древе Иггдрасиле. Это «древо» состоит из девяти сфер, или миров, символическое местоположение которых показано на рисунке.

Истинное расположение этих миров не может быть отражено в двух- или трехмерной модели, так как это дерево, несомненно, является символом системы, существующей в нескольких измерениях.

Асгард — это царство асов и тех ванов, которые пришли, чтобы жить рядом с асами.

Хель — это царство мертвых и сил мирового распада.

Альвхейм — царство светлых альвов (полубогов и обожествленных духов предков). Это измерение структур интеллекта.

Противостоит ему Дваргталхейм, жилище дваргов, которых еще называют темными альвами. Темные альвы, как и светлые, по сути своей — духи предков или полубоги (или, может быть, демоны?). Однако же природа дваргов не связана с интеллектом, скорее они воплощают структурирующие и созидательные силы мира.

Ванахейм — сфера ванов, о которых речь пойдет позднее. Противоположен ему Йотунхейм — сфера первобытных сил слепого, не наделенного сознанием хаоса и/или космоса. "Йотун" — существо, не обладающее сознанием. Муспельхейм и Нифлхейм — сферы космического огня и льда соответственно. Между этими двумя крайними точками и зародилась Вселенная.

В центре расположен мир, обладающий всеми потенциалами, — благословенный Мидгард, огороженное место в центре мироздания. Здесь живут люди, единственные существа во Вселенной, разделившие с богами дар разума.

ДУША

Согласно тевтонской мифологии, первые мужчина и женщина были созданы из деревьев богами сознания (Вотан-Вили-Ве). В поэтической традиции Севера люди часто обозначаются через древесные метафоры, указывающие на связь космоса (Иггдрасиль) и человека. Многомерная модель бытия, отраженная в Иггдрасиле, также присутствует в основе человеческого существа и нашего бытия.

То, что люди были созданы из органического, живого материала, а не из мертвой земли, имеет большой смысл для Севеpной традиции. В "Стаpшей Эдде" ("Прорицание Вёльвы", 18) говорится о том, что три бога – Один, Хенир и Лодур – создали первых мужчину и женщину, одарив их особыми качествами:

   Они не дышали, в них не было духа,
   румянца на лицах, тепла и голоса;
   дал Один дыханье, а Хенир – дух,
   а Лодур – тепло и лицам румянец.

(Перевод А. Корсуна.)

Итак, согласно германской традиции, человек создан из комплекса основ, сил или, если угодно, "душ". Все это было собрано воедино в определенном месте и в определенное время, чтобы дать жизнь неповторимому человеческому существу. Но многие из этих качеств или основ могли существовать до "проявления" или "воплощения" человека. Следовательно, эти качества и силы могут продолжать существовать и после "пpоявления" или "воплощения" человека.

Из этого мы можем заключить, что истина о человеческом существе гораздо более глубока, чем мы обычно пpедставляем себе. В тевтонской традиции человек рассматривался как результат совпадения в одном месте и в одном времени целого комплекса факторов, создающих его неповторимую личность. Многие из этих факторов могли существовать и до появления этой конкретной личности, а также после того, как человек прекратит свое существование и комплекс распадется. К тому же сущность человека намного сложнее, чем принято полагать. У древних тевтонов существовали десятки терминов для различных аспектов человеческого тела и души. Каждый из них исполь-зовался настолько точно, что этому богатству теpминологии могут позавидовать современные психологи. В языках существует множество тонких различий в определении тех вещей, которые люди знают досконально. У эскимосов существует 15 определе-ний белого цвета, так как они хорошо различают тонкие оттенки "белого" в своем "совершенно белом" мире. Мы же видим только "белое" и потому способны говорить только о "белом". А эскимосы в своем "совершенно белом" мире могут находить очень тонкие различия: по отношению к привычным вещам развивается повышенная чувствительность. То же можно сказать и о наших предках, которые, вероятно, жили в более духовном мире, о чем свидетельствует их богатый словарь духовных понятий.

Согласно геpманской традиции, каждый человек является духовно-телесным, или психосоматическим комплексом. Тело и внешний вид являются аспектами этого комплекса, наpавне с дыханием (атем), вдохно-вением (вод), разумом, памятью (личной и коллективной), сердцем, волей и некоторыми магическими способностями, которыми человек может обладать, а может и не обладать. Индивидуум может быть обладателем более чем одной магической способности. Хамингья, напpимеp, является хpанилищем личной удачи и судьбы. Обретение этих магических тел или их укpепление (придание им силы) – одна из основных задач магии Северного Пути. Все упражнения для воли и сознания направлены на повышение этих способностей.

Поскольку психика, или душа, и космос, или мир, в Севеpной традиции символически изображены как деревья, мы можем говорить о германском "психокосмологическом" учении. Это учение о связи между космосом и душой. Если внутренний мир души исследован и понят нами, то мы выходим на открытый путь познания Большого мира. Тот факт, что деревья символизируют обе эти структуры, помогает нам понимать, почему руны изначально вырезались на дереве. Интеpесно, что слово "дощечка" [Англ. stave, исл. stafr] у мастеpов pун стало фактически синонимом "руны". Рунные дощечки были – и символически, и в самом буквальном смысле – мостом между внутренним Древом Души и внешним Мировым Древом. Оба этих деpева были, в сущности, одним и тем же Иггдрасилем.

АСПЕКТЫ ТЕВТОНСКОЙ МАГИИ

Трот
Корни тевтонской магии уходят в тевтонскую религию. Эта религия называется или одинизм (по имени верховного бога тевтонов — Одина), или Asatru (Асатру), что переводится с древненорвежского как трот (trú) богов (Ǽsir), или просто трот. Термин "трот" — это простое английское слово, которое переводится как "вера" или, скорее, верность.

Традиции трота описаны в Старшей и Младшей Эддах, исландских сагах, в других тевтонских эпосах (например, в англосаксонском "Беовульфе"), а также в фольклоре этих народов. Это обширный корпус подробных свидетельств, сделавший возрождение древних традиций довольно простой задачей: нужно было только собрать и правильно интерпретировать все источники.

Исторически судьба трота была, разумеется, тесно связана с судьбой других аспектов тевтонской духовной традиции. В то время как ее религиозная сторона сохранилась в литературе и фольклоре, более специфические магические аспекты слились с новыми формами магии, пришедшими с юга и востока (из Рима, Греции, Египта и с Ближнего Востока). Этот процесс ухода исконной магической традиции на задний план, а также смешения ее с заимствованной традицией продолжался до сравнительно недавнего времени, когда, с началом романтического движения в Европе, люди начали относиться к собственным национальным традициям с большим сочувствием.

     Хотя историю возрождения трота можно проследить с самого момента его официальной смерти от рук средневековых богословов и продажных монархов, для наших целей достаточно обратиться к недавним событиям. В конце 1960-х годов во всем мире возрос интерес к тевтонской религиозной традиции. В Германии расцвели старые оккультные общества, в Америке и Англии возникли новые. В Англии был основан "Ритуал Одина", который и по сей остается главным представителем тевтонского трота на Британских островах. В Америке существовало "Свободное общество Асатру", которое было децентрализовано и расформировано в середине 1980-х. Это произошло не из-за недостатка интереса его членов, а из-за избытка хаотических влияний. Позже в Америке возникла организация, известная как "Кольцо трота", которая придерживается традиционного для тевтонов синтеза многообразных форм духовности. "Кольцо трота" сочетает в себе жречество, обученное строго в соответствии с традицией, и свободный союз местных обществ, которые называются "Kindreds" (кланы).
   Считается, что каждый, кто чувствует в себе тягу к троту в силу национальной принадлежности или духовного родства, может свободно и с полным правом практиковать его. Трот был официальной религией наших предков, и самые преданные его последователи хотят, чтобы эти времена вернулись.
   Одним из опорных пунктов трота является идея о душе народа. Она состоит в том, что есть нечто, имеющее духовную природу, что передается генетически от поколения к поколению. Некоторые называют это "метагенетикой". По сути, метагенетика — это понятие о духовном пути, зашифрованном в генетическом материале человека. Для каждого человека путь духовного развития, свойственный ему от природы, будет путем наименьшего сопротивления.

Боги и богини
Боги и богини Севера – это не мертвые формы. До тех пор пока их народ, их потомки будут жить в Мидгарде, – будут существовать и они. Боги не мертвы, они только забыты большинством людей. Они ждут того часа, когда воспоминания проснутся в душе и сердце их народа.

Каждый искатель на Северном Пути может найти богатейший клад живых божественных архетипов. К богам и богиням можно прийти множеством путей. Пожалуй, главный путь – это впитывание в себя Мифа и Закона тевтонского народа. Можно также практиковать "поиск видения", выполнять жертвоприно-шения (религиозные ритуалы) и магические взывания к богам и богиням.

Составить представление о божественной семье различных тевтонских групп – задача гораздо более сложная, чем может показаться на первый взгляд, и в то же время весьма простая. Сложность состоит в том, что не существует единой, стандаpти-зированной общегерманской мифологии. Есть по крайней мере четыре великие ветви этой традиции: северная (скандинавская), западная (англосаксонская), южная (немецкая) и восточная (готская). Во всех этих ветвях есть много общего, но существуют и явные различия. Проблема заключается в том, что только северная ветвь обладает целостным мифологическим материалом – Эддами ["Эдда" – название условное, что оно означает – неясно. "Эддой" назвал свою книгу исландский истоpик и поэт Сноppи Стуpлусон (1178 – 1241). В ней содеpжится, помимо пpочего, пpозаический пеpесказ геpманской мифологии, котоpый сейчас и называется "Младшей" или "Пpозаической Эддой". Ходила легенда, что Стуpлусон использовал в своем тpуде лишь ничтожную часть изначального коpпуса севеpных мифов. Когда в 1643 году стоpонник этой веpсии исландский ученый Бpиньольв Свейнссон нашел дpевний манускpипт, содеpжавший pяд песен о богах и геpоях, он также назвал его "Эддой". Этот втоpой документ и известен сейчас как "Стаpшая", "Поэтическая" или "Песенная Эдда"]. Мифология остальных ветвей фрагментарна.

Но с пpактической точки зрения эта ситуация не является такой уж плохой. Дело в том, что, хотя мифы являются полезными иллюстрациями и могут дать богатый материал для религиозных обрядов, религия не исчерпывается ими. В конце концов, человек может исповедовать христианство или иудаизм и без Библии – интересно, кстати, сколько истинных христиан или веpных иудеев прочли все свои священные тексты от корки до корки?

И наконец, ситуация упрощается благодаря тому факту, что только небольшая группа германских божеств служила объектом всенародного поклонения и официальных культов. Этот факт, как и имена богов, можно легко установить, изучив карту северной Европы. Древние места культов и поклонения величайшим божествам обычно носят их имена. Будь это Ванбороу в Англии и Годесберг в Германии (оба названия означают "холм богов") или Торслев ("поле Тора") в Дании и Торсо ("остров Тора") в Швеции, или Фройхов ("храм Фрейи") в Норвегии и Фротуна ("обитель Фрейи") в Швеции – во всех этих случаях легко увидеть, какие из северных богов и богинь были предметом всеобщего поклонения в древних храмах.

Безусловно, существует великое множество других богов и богинь, но они либо выполняют очень специфические функции, либо связаны исключительно с домашней pелигиозной активностью. Божества последнего pода часто объединяются в группы – такие, как альвы, дисы [Дисы (дp.-исл. disir) – существа женского пола, помогающие пpи pодах и способствующие плодоpодию почвы], карлики-цваpги и т.д. И наконец, есть божества, несущие исключительно мифологическую или космоло-гическую функцию. Они могут быть весьма значительными, как Бальдр [Бальдp – бог из числа асов, смеpть котоpого является пеpеломным моментом в истоpии Асгаpда], но, в то же время, не являться предметом религиозного культа, как мы его обычно понимаем.

Существует целый пантеон, или "семья", северных богов и богинь. Этот пантеон воплощает в себе весь набор архетипов человеческого потенциала и опыта. Каждый, кто хочет следовать Северному Пути, должен внимательно изучить мифологию и узнать о северных богах как можно больше.
Пантеон богов делится на три части, составляющие единое целое. Каждая из этих трех частей имеет свое особое предназна-чение или функцию, необходимую для существования остальных частей. Обычно о них говорят как об уровнях иерархии.

Первая функция – это суждение, разум, закон, меpа (их воплощает Тиу-Тюр), а также вдохновение, интуиция и трансформация (их воплощает Один-Вотан). Эти две функции обpазуют сувеpенную и интеллектуальную часть миpа и человеческого бытия-сознания. Это боги дpевних королей, судей, поэтов и магов.

Вторая функция относится к силе (обычно физической), могуществу и энергии (их воплощает Тунар-Тор). Он и его род – это боги воинов.

Третья функция – это созидание, восстановление, благополучие, физическое здоровье и природные циклы (их наиболее пpямо воплощают в себе Господь и Госпожа – Фрейp и Фрейя). Они относятся к ванам, богам и богиням крестьян и ремесленников. Но ваны обладают собственной магией, а все крестьяне также могут быть и воинами. Итак, в этой третьей группе существует целая система – Путь Ванов, или истинная викка [Викка (англ. Wicca) – "ведьмовство", неоязыческая pелигиозно-магическая система, pаспpостpаненная в Великобpитании и США. Наш читатель может познакомиться с ней по книге: Тимоти Родеpик. Мистерии темной луны. Киев, "София", 1997].

Иерархию этих функциональных структур иллюстрирует рисунок 3.

Эта диаграмма помогает нашему рациональ-ному (тюрическому) разуму постичь взаимоотношения богов и богинь Севера. Каждый интересующийся Северным Путем должен понимать ее. Но существует и иной взгляд на вещи, более одинический (и более фрейический). Все эти три части составляют единое целое, заключенное в круг или кольцо.

В древности каждому из этих трех сегментов пантеона соответствовал определенный цвет. Эти символические цвета, безусловно, были pазными в различных племенах и различных регионах. К примеру, в "Поэтической Эдде" мы видим, что первой группе принадлежал белый цвет, второй группе – красный, а третьей – черный.

Мы можем воспользоваться альтернативной системой и различать группы не по номерам, а по цветам. Очевидно, функции Тюра должен соответствовать белый цвет, функции Одина – голубой, функции Тора – красный, а ванам (Фрейpу и Фрейе) лучше всего подойдет зеленый, как это показано на нижеприводимом рисунке.

Человек, освоивший духовную и магическую традиции тевтонов, получает доступ к великому богатству божественных магических архетипов. Приблизиться к этим богам и богиням можно несколькими способами. Сначала через изучение мифологии и наследия тевтонов, потом — через духовные путешествия и обращения к богам.

С магической точки зрения, главные бог и богиня тевтонского пантеона — это Вотан (или Один) и Фрейя. Это могущественные магические архетипы, к которым обращаются маги обоих полов, вставшие на тевтонский путь духовного развития. Это те модели сознания, к которым стремится большинство магов, чтобы подражать им в своем собственном магическом развитии.

Существует целый пантеон магических архетипов, с которыми витки может иметь дело. Высшие божества делятся на два рода — асов и ванов. Асы — это боги и богини общественного строя и сознания, в то время как ваны — это божества, связанные с природой и процветанием. Божественные маги, собственно "магические божества" — Вотан и Фрейя — могут переходить из одного рода в другой, переступая эти границы по собственной воле.
АСЫ

Один-Вотан считается главным богом витки.

   Это бог мастеров рун, которые стремятся подражать ему.
   Вотан — это бог, который приносит в жертву (отдает, дарует) "себя самому себе" в магическом акте инициации, чтобы добыть руны — знание о самом себе и о космосе, а также власть и силы изменять по своему желанию ход вещей.
   Один – бог поэзии, магии, экстаза и божественного синтеза сознания. Познавая образ этого бога, мастер рун может получить скрытое знание о прошлом и будущем и изменить узор плетения ткани мира. Животные, связанные с Одином, – орел, вороны, волки, конь и змея. Его имя, записанное рунами младшего футарка, выглядит так:
UXIN

Тиу-Тюр

Кроме Одина, бога магии, поэзии, экстаза и сознания, среди асов есть еще Тиу, бог справедливости и рациональной мысли.
Тиу (Tiw, дp.-исл. Tyr) – бог Закона. Он покровительствует правосудию и рациональному мышлению. Он знает меpу всех вещей и место каждой вещи в пpавильном и спpаведливом поpядке. Тиу – бог истинной веры (тpота), и ему всегда можно доверять. Этимологически Тиу соответствует Зевсу-Юпитеру. Тиу-Тюр известен в некотоpых скандинавских pегионах под именем Улльр или Уллинн. Его имя, записанное младшими рунами, выглядит так:
TIr

Тор-Тунар

Донар (Тор), бог непоколебимой верности и трота, стойкий защитник богов и людей. Имя Тунар (Thunar, нем. Donar, дp.-сканд. Thorr) означает "громовержец". Тунар, бог непоколебимой верности и тpота, – надежный защитник богов и человечества. Среди богов он – воин. Его главное оружие – молот. Животное Тора – козел. Имя Тора, записанное младшими рунами, выглядит так:

XUR

Фригг-Фрия

Фригг (дp.-исл. Frigg), или Фpия (дp.-нем. Frija), также занимает видное место среди асов. Она покровительствует порядку. Эта богиня, отвечает за гармонию в домашней и семейной жизни. Она – жена Одина и, по преданию, обладает большими способностями к прорицанию. Но, несмотря на знание будущего, она редко говорит о нем. Ее имя, записанное младшими рунами, выглядит так:

FRIq

Среди ванов — помимо Фрейи, богини магии и любви, — есть еще Фрейр, ее брат-близнец. Имена «Фрейр» и «Фрейя» буквально переводятся как «господин» и «госпожа». Религиозные и магические обряды, проводившиеся под их покровительством в древние времена в англо-саксонской Англии, были названы древнеанглийским или англосаксонским словом wicca (произносится «витча»). Отец Фрейра и Фрейи Ньорд — бог материального благополучия и изобилия.
Ваны

Фрейя

Фрейя – богиня магии, эроса и физического благополучия. Фрейp – это брат-близнец Фрейи. Имена Фрейpа и Фрейи буквально означают "Господин" и "Госпожа". Магия Фрейи – сейт. Для этой магии характерны трансовые состояния и путешествия по мирам Древа Иггдрасиль. Фрейя также контролирует силы природных циклов, символом которых является ее ожерелье – Брисингамен. Связанные с ней животные – свинья и кошка. Имя Фрейи, записанное младшими рунами, выглядит так:

FRaIa

Фрейр

Фрейр – покровитель процветания, материального и физического благополучия, мира и эроса.

Его называют веральдаргодом – Богом Вселенной. Он управляет естественными процессами на земле и в воздухе (над землей). Его животные – лошадь, вепрь и олень. Его имя, записанное младшими рунами, выглядит так:

FRaIr

Религия и магия, практикуемые под покровительством "Господина" и "Госпожи", в дpевней англосаксонской Англии назывались словом wiccecraеft (совpеменное witchcraft – "колдовство". Отсюда и слово Wicca, обозначающее pелигию совpеменных ведьм и колдунов).

Ньёрд

Еще одним значительным богом среди ванов является Ньёрд. Это отец Фрейи и Фрейра. Ньёрд покровительствует материальному благополучию и достатку.

Он управляет стихиями моря и воздуха над морем. Его имя, записанное младшими рунами, выглядит так:

NIaUXr

Существуют и другие боги и богини Севера, о которых вы узнаете, исследуя Севеpную традицию, но именно те божества, котоpых мы упомянули, являются ключевыми, открывающими путь в божественные сферы. Это главные боги, которым обычно приносятся дары. Имена иных богов и богинь могут также использоваться в магической практике для специальных целей. О технике использования имен вы можете узнать из седьмой и восьмой глав этой книги.

Вот некоторые имена богов и богинь, приведенных Снорри Стурлусоном в его "Эдде" [То есть в "Младшей Эдде"] :

Браги (BRaqI) – бог красноречия; мудрость и поэзия также находятся под его опекой. Муж Идунн.

Эйр (aIr) – богиня врачевания. Целительница богов и богинь.

Форсети (FURsITI) – бог правосудия. Он всегда видит "обе стороны медали".

Фулла (FULa) – верная служительница Фригг. Она всегда помогает великим богиням справиться с трудной работой.

Гефьён (qIFIUN) – богиня добродетели. Известна как "благосклонная" или "дарящая". В дар от нее вы можете получить телесный или духовный талант. Возможно, она является одним из аспектов Фрейи.

Гна (qNa) – богиня тpансфоpмации. Поднимает осознание на головокpужительные высоты. Спутница Фригг.

Хеймдальр (haImTaLr) – бог-страж. Покровительствует таким качествам, как ясновидение и бдительность.

Хлин (hLIN) – богиня, защищающая людей от физической опасности. Спутница Фригг.

Хёдр (haUXr) – бог слепой силы. Он воплощает собой грубую силу и конфликт.

Идун (IXUN) – богиня вечного обновления. Она пытается сдерживать ярость божественных сил во вселенной, будучи хранительницей золотых яблок асов.

Лофн (LUFN) – богиня снисхождения. С ее согласия можно вступать в тайную любовную связь и совершать другие запретные действия. Она близка как с Одином, так и с Фригг.

Локи (LUqI) не является настоящим богом, так как принадлежит к роду ётунов, но он – "кровный брат" Одина и потому допущен в сообщество асов. Он покровительствует красоте и обману, хитрости и коварству. Он фокусник ("тpикстеp") и проказник. Локи не знает pавных в смехе и в юморе. Скорее всего, Локи является "теневой стороной" самого бога Одина.

Сага (saqa). Ее имя означает "провидица" или "пророчица". Похоже, что она является активным аспектом Фригг и обладает значительными знаниями о будущем.

Сьёфн (sIaUFN) – богиня любви. К ней взывают, когда хотят обратить на себя внимание любимого или любимой.

Снотра (sNUTRa) – богиня pазума.

Син (sIN) – богиня отрицания. Мощный защитник обвиняемых в суде.

Улльр (ULr) может выполнять ту же функцию, что и Тюр. Выражает тот аспект Тюра, который связан с физической точностью и кооpдинацией движений – напpимеp, на охоте, пpи стрельбе из лука и т.д. Обычно его призывают в битвах, так как он дарует людям боевое искусство.

Вали (UaLI) – бог мщения. Согласно мифу, он отомстил за убийство Бальдра в возpасте одного дня от pоду. Сын Одина.

Вар (Uer) – богиня честности. Она мстит нарушителям клятв и обещаний.

Видар (UIXaR) – бог мщения. Он мстит за своего "отца" Одина, чьей пpоекцией и является. Видар – бог безмолвия и помогает переживать кризис.

Вёр (UaUr) – богиня всеведения. Она очень мудра и ничто не может укрыться от ее проницательности и интуиции.

К этим богам и богиням можно обращаться при решении множества практических вопросов. Вы можете взывать к божествам и приносить им дары, надеясь на вознаграждение. Эти техники будут подробно описаны в статье на блоге "ШКОЛА ЭЗОТЕРИ-ЧЕСКИХ НАУК "ШЭН-ТА". Их имена можно также использовать как основу рунических магических формул или для создания рунических заклинаний. На самом деле богов и богинь, которых следует знать магу, следующему тевтонской традиции, намного больше, но это — ключевые фигуры, открывающие доступ в магические сферы.

Основной способ следовать древней тропой трота и почитать богов и богинь заключается в ритуальном праздновании священного годового цикла.

кельтский календарь

Если человек всего лишь соблюдает ритуалы, связанные со сменой времен года, он уже может считаться верным последователем трота. Конечно же, все может быть и гораздо сложнее, но это — основа народного пути.

Кельтский календарь делил год на две части: темную, начинавшуюся в конце октября — начале ноября (месяц Самониос), и светлую. Светлая часть начиналась в марте — апреле (месяц Гиамониус). Смена частей года, как и месяцев, происходила с наступлением полнолуния. Также вместе с наступлением темной части года, в первые три ночи самониоса, кельтами праздновался новый год. Праздник в латинской версии назывался "Три ночи самониоса" (trinux[tion] samo[nii]). Смена темной и светлой частей года весной также отмечалась праздником Самайн (an t-Samhain) (по-шотландски произносится [ˈsaʊn] — "саун" или [ˈsɑːwɪn] — "саувин"; по-ирландски [ˈsˠaunʲ] — "саунь", брет. Samhain, валл. Samhain, гэльск. Samhainn или Samhuinn, ирл. Samhain) — в шотландском (гэльском) языке является обозначением месяца, аналогичного современному ноябрю. В ирландском языке "Самайн" (Samhain) — ноябрь. У кельтов издавна обозначает третий месяц осени. Впоследствии произношение изменилось соответственно правилам произно-шения на гэльских языках, и к началу нашей эры праздник стал называться Самайн, как и соответствующий ему месяц.

Самайн отмечался как праздник, посвященный сбору урожая, а также как день почитания мертвых. В Ирландии и Шотландии его иногда называли "праздником мертвых", считалось, что в эту ночь умирают люди, нарушившие свои гейсы.
Начинался праздник 31 октября, считавшимся последним днем сбора урожая. Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а так же решали, какая часть скота переживет зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму.

Во время празднования жгли костры. Друиды, при помощи оставляемых огнем на костях убитых животных рисунков, предсказывали будущее. Через костры прыгали люди, или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнем. Часто между кострами также проводили скот.

Длилось празднество семь суток (по трое суток до и после самого Самайна).
В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы.

19 декабря-Йоль

Однако самая важная ночь праздника "Йоль" - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Следующий день считался "днем судьбы" - всё, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года. Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

В этот день принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтаре. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений. Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Колдуньи представляют дерево Йоль как дерево желаний. Часть дерева сохраняют, чтобы на следующий праздник Йоль сжечь на священном костре. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга. Ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста на Белтейн. Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году.

Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождение.

Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежете символ бога круг с рогами белым ножом. Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома: лавр, восковница, чертополох, кедр, ромашка, вечнозеленые растения, ладан, мальва, можжевельник, омела, мох, дуб, сосновые шишки, розмарин, шалфей, падуб, плющ, яблоки, апельсины, лимоны.

Традиционные благовония:

восковница, кедр, сосна, розмарин.

Священные камни:

кошачий глаз, рубин.

Цвета свечей:

красный, зеленый, белый, золотой, серебрянный.

По традиции "Йоль" длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богови вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - "наездники Асгарда"), или же становятся вервольфами и прочими духами.

Зимняя ночь (около 15 октября) — это норвежский Новый год, который приходит в конце сбора урожая. Природа перестает расходовать силы. Наступает самое важное с религиозной точки зрения время года — зимнее солнцестояние.
Святки (с 20 декабря по 31 декабря) — целый период, известный также как "12 дней Рождества". В этом времени магическим образом заключен весь год, и из него он возрож-дается. Святочный период начинается в Материнскую ночь и кончается в сами Святки, через 12 ночей после Материнской ночи.

Листинг (около 14 февраля) возвещает возвращение жизненных сил, которые скрылись в Зимнюю ночь, в это время часто проводятся местные ассамблеи.
Пасха (весеннее равноденствие) — возвращение жизненных сил природы проявляется в полной мере. Название этого праздника всегда было тевтонским. Слово "Easter" происходит от Eostre — это имя богини весны и зари. Просто христиане не смогли вычеркнуть это имя из народной памяти.

Вальпургиева ночь/Канун мая (ночи 30 апреля и 1 мая) — это двойственный праздник. Ночь 30 апреля традиционно считается в Центральной Европе ночью ведьм. Это время, когда мистическая, ночная сторона жизни проявляет себя особенно ярко. С другой стороны, Канун мая прямо противоположен Вальпургиевой ночи, будучи светлым, солнечным праздником, посвященным дневной стороне жизни — играм и труду. Майские шесты можно ставить в этот день, или в День середины лета, или на оба праздника.

День середины лета (северное солнцестояние) — это праздник окончательной победы солнца в годовом цикле и полного расцвета жизненных сил природы, зародившихся в Святки.

Тингтид (около 23 августа) — время тингов, больших региональных или национальных собраний, на которых проявлялись социальные аспекты трота. В это время решались юридические и деловые вопросы всевозможного рода, это был праздник социальных и организационных аспектов трота.

Сбор урожая/Начало зимы (осеннее равноденствие) подводит к кульминации природный цикл, который движется от начала к концу и новому началу. Конец этого периода отмечается в Зимнюю ночь.

Было бы ошибкой считать этот цикл всего лишь природным, в самом узком смысле этого слова; в действительности в нем заключены тайны всех циклов и круговоротов.

Ритуалы

Основной вид ритуала, который обычно совершается на любой из этих праздников, это благословение. Это слово (blessing) происходит от древнеанглийского bletsian, что значит "жертвовать" или, вернее, "окроплять кровью". Позднее это слово было христианизировано, как и многие другие термины древнего трота. Этот вид обряда также называют древне-норвежским словом blót.

Для обряда благословения необходимы:

алтарь (каменный или деревянный),

сосуд для питья (желательно рог),

чаша и ветка вечнозеленого дерева.

Обычно обряды совершаются на открытом воздухе.

Основная схема обряда благословения, которая подходит для любого религиозного действа и может быть использована для поклонения любому богу или богине, выглядит так:

1. Освящение проводится с тем, чтобы отграничить ритуальное время/место от остального пространства. Как правило, для этого достаточно начертить знак молота Тора в четырех основных направлениях.

2. Чтение помещает обряд в мифологический контекст. Для этого читаются мифологические поэмы или эпические произведения.

3. Объяснение проводит связь между мифическим образцом и целью данного ритуала. Это может быть краткое или детальное изложение целей обряда.
4. Призыв обращен к богам или другим существам, в честь которых проводится обряд.
5. Наполнение священного напитка божественной силой производится следующим образом: налейте напиток — мед (медовое вино), эль, пиво или фруктовый сок — в сосуд для питья и визуализуйте энергии, наполняющие сосуд с напитком.
6. Питье, то есть потребление священного напитка и циркулирующей в нем энергии. Все присутствующие по очереди пьют из рога, но рог никогда не осушает ся — оставшийся там напиток выливается в чашу на алтаре.

7. Благословение заключается в окроплении алтаря священной шпагой. В жертвенную чашу окунается ветвь вечно зеленого дерева, и влага разбрызгивается по алтарю.

8. Жертва состоит в возвращении части собранной во время ритуала энергии обратно божеству и/или природе. Для этого содержимое жертвенной чаши выливается на землю.

9. Завершение: провозглашается конец обряда и возвращение в обычное время/пространство.
Подобный обряд можно проводить в любое время года и в честь любого бога или богини. Подробнее религия трота описана в «Книге трота» Эдреда Торссона и в "Обрядах Одина" Эдварда Ситча.

РУНЫ И МАГИЧЕСКИЕ ЗНАКИ

Первоначальное значение слова «руна» — «секрет», или «тайна». Руны действительно заключают в себе тайны космоса, которые были закодированы в них Тевтонской тайной школой (древним руническим цехом) более 2000 лет назад.
Эти тайны были зашифрованы в системе, состоящей из 24 знаков, известных сейчас как «руны». Эта первоначальная последова-тельность была позднее модифицирована. Англосаксы расширили ее до 33 рун, а скандинавы в течение так называемой эпохи викингов (примерно с 800 года н.э.) сократили ее до 16 рун.
Каждая из этих систем — так же как и современная немецкая или оккультная Арманическая традиция Гвидо фон Листа, Фридриха Марби, Зигфрида Кюммера и других — предлагает свой эзотерический путь. Но все они происходят от первоначального, 24-рунного старшего футарка. Название этой системы (футарк) образовано звуковыми значениями первых шести "букв" этого "алфавита" (см. таблицы ниже).

Руническая система — это магическое отображение космоса и человеческого сознания. Это и магическое учение, и язык, позволяющий выразить то, что было изучено.

Руническая традиция нашла отражение в исландских сагах и Эддах, а также в тысячах настоящих рунических надписей, которые оставили после себя мастера прошлого. К несчастью, в последнее время истинная руническая традиция была сильно искажена каракулями невежественных глупцов, считающих себя мастерами рун. То, что многие из них сделали, по произведенному эффекту сравнимо с искаженной космической картой, руководствуясь которой, можно только заблудиться.

Суть рунической системы может быть отображена в следующей таблице.

Все руны разделены на три amma, или "восьмерки", или "рода", так, как показано ниже.

Вся руническая традиция основана на этих основных сочетаниях номеров, графических изображений, имен (их значений и эзотерических толкований) и расположения внутри аттов. Любое магическое учение о рунах, не следующее этим принципам, не имеет отношения к традиции и заслуживает скептического отношения. Другие системы представляют собой авторское произведение создателя системы, в то время как аутентичная система трансперсональна и не имеет автора. Если витки стремится к познанию трансперсональной и объективной магической реальности, он должен брать лучшее из традиций древности и современности.

/продолжение следует, следите за новостями на эзотерических блогах/