ВОЛШЕБНЫЙ МИР КРИСТАЛЛОВ ДРЕВНЕЙ ЛЕМУРИИ

Кристаллы и камни являются чистыми проявлениями света в материальной форме и различ-ных частотах цветового спект-ра, демонстрируя нам подлин-ную сущность  чистоты, ста-бильности, красоты, божествен-ного закона и духовного совер-шенства. Они выходят на сце-ну, как раз во время, чтобы научить нас пробуждать и излу-чать полный потенциал нашего собственного внутреннего све-чения. Кристаллы могут послу-жить эффективными средства-ми обучения тому, как исцелиться от ран, полученных в прошлых жизнях, поскольку они приводят ум в состояние покоя и умиротворения. тогда сила высшего "Я" может быть сознательно связана с беспредельным духом творения, от которого исходит вся благодать, изобилие и радость Неба и Земли. Кристаллы являются носителями силы, указывающей на внутренний свет.

Кристаллы - это последняя ступень длинной лестницы прогрес-сивного искусства исцеления. Они являются заключительной фазой развития чистой целительной энергии, производящей то, что обычно называют "чудом". Но, работая с кристаллами, очень важно также понимать, что, какими бы красивыми и привлека-тельными они ни были, они всё-таки остаются лишь средствами, и приписывать им большую силу, чем мы признаем за самими собой - значит упустить из виду истинный смысл. Свет объединя-ет наш мир с миром кристаллов! Для эффективного использова-ния всех возможностей кристаллов необходимо поставить конеч-ной целью научиться пользоваться нашим собственным светом и внутренними ресурсами, и развить эту способность. Их сила может с успехом указать нам правильное направление, чтобы призывать, развивать, хранить в себе и проявлять наш внутрен-ний свет, который они столь ясно отражают.

Лемурийские кристаллы звёздного семени являются кристаллами - "мастерами" в Царсте Минералов. Внутри планетарной голограмы они связаны со всеми кристаллами, по-скольку обладают древним сознани-ем. 

Лемурийские кристаллы передают остальным кристаллам посла-ние Единства, Единения и Любви, бывшее ключевой энергией Лемурии. Их задача - реактивировать в планетарной матрице древнюю память Единста и Единения, чтобы она стала способом жизни на Новой Земле. Лемурийские кристаллы звёздного семени показали, что на Земле существуют определенные месторождения лемурийского семени. Эти места были когда-то частью древней цивилизации Лемурии  и до сих пор хранят в своей матрице сущ-ность одной из величайшей цивилизации на Земле.

Вопреки распространенному мнению, первоначальный континент "Му" находился не в Тихом океане, а представлял собой огром-ный "единый" массив земли, включавший Южную Америку, Африку, Индию и Австралию. Когда произошло "разъединение", первоначальный континент раскололся, сформировав большин-ство континентов, знакомых нам сегодня. Места лемурийского семени включат остров Маи на Гавайях, Западный мыс Южной Африки, полуостров Вальдез в Аргентине, некоторые места Новой Зеландии и остров Мадагаскар. Эти места часто посеща-ются китами, которые помогают сохранять и активировать матри-цу Рая или Лемурийскую матрицу.

Лемурийские кристаллы звёздного семени добывают и в Бразилии и северо-западных Гималаях. Это при-родные кристаллы - генераторы. В то время как бразильские кристаллы кварца обычно прозрачные, эти кристаллы как будто покрыты ине-ем или матовые. Их отличительная черта - горизонтальные борозды на одной из сторон, заканчива-ющейся треугольником, формирующем вершину кристалла. Эти удивительные кристаллы особенно важны сегодня, поскольку, обладая древним сознанием, хранящим первоначальные коды, - они хотят работать с людьми в заземлении и активации новой решетки Рая на Планете. Лемурийские кристаллы звёздного семе-ни притянуться к людям, работающим над заземлением энергий в планетарной решетке. Они были посеяны во времена последних дней древней Лемурии и сегодня выполняют особую миссию. Их работа - создать "временный мост" между древней лемурийской цивилизацией и Новой Землей, которая будет постоена по матри-це или шаблону древнего "Рая" Лемурии. Это название подчерки-вает, что эти кристаллы несут очень древнее сознание, хранящее первоначальные коды Рая, пришедшие со звезд, чтобы засеять планету.

Большинство людей называют их "Кристаллы лемурийского семе-ни". В наше время сияющих космических энергий мы имеем возможность через прекрасные формы кристаллов почувствовать их силу Выравнивания, когда наши высшие и низшие сущности сливаются в одном гармоничном союзе.
Вслушайтесь в Небесную Музыку Гармонию Бесконечность...
   Вдохните Священные Энергии и позвольте им течь через вас...
А. Мартынов, из "Короны венков сонетов":
     Мы дополняем мёртвый мир камней.
     Он мёртв лишь в нашем гордом самомненьи,
     Во время алхимических огней
     Он был живым, без всякого сомненья.

СТАТЬЯ ОБ ИША НАТХЕ, известном как Иисус Христос. Перевод статьи из журнала "Yogashram Sangha", Орисса.

Многие ученые и искатели со всего мира утверждают, что Иисус Христос, основатель христианской религии, не умер, когда был распят. Согласно им взглядам, Иисус достиг "самадхи" посредством силы йоги. Эти ученые имеют точку зрения, что в юности Иисус мистическим образом исчез из поле зрения людей на 18 лет. Этому времени не дается никакого описания в Библии.

Согласно некоторым ученым, в этот период Иисус путешествовал в различные страны и также жил в Индии.

После посещения многочисленных мест паломничества в Индии, он, наконец, отправился в Гималаи, где он обучался "йога-садхане" у духовных гуру Натха-Йоги, обитающих в различных пещерах… В это время Иисус был известен как "Иша Натха" в кругу гималайских йогов. В эту историю Иисуса не верят последователи христианства, и нет конкретных исторических и археологических свидетельств, подтверждающих эти факты. Но даже если нет никаких конкретных доказательств, некоторые ученые и исследователи со всего мира все еще изучают и публикуют статьи, посвященные этому неизвестному периоду Иисуса Христа. Эта история Иисуса связана с его йога-гуру, Четан Натхом, и несколькими другими духовными "Натха-Сиддхами, от которых он обрел знания и силу йоги. Поэтому эта статья очень важна Натхам Индии.

Дхирен Натх

История Иша Мессии - Иисуса Христа

Среди ессев Израиля на пороге христианской эры, никто не был более известен и уважением, чем Иоахим и Анна из Назарета. Иоахим был известен своей великой набожностью, богатством и благодетельностью. Будучи самым богатым человеком в Израиле, он разделил свое владение на три части: отдав одну часть храмам Кармели и Иерусалима, вторую часть - беднякам, оставив только одну треть для себя. Анна была известна как пророчица и учитель среди ессев. Их дочь, Мария [Miryam], которая была зачата чудесным образом под Святая Святых Храма, провела тринадцать лет своей жизни девственной девой, пока ее не обручили с Иосифом из Назарета. До их бракосочетания у Мария зачала сверхъестественным образом, и со временем она родила сына в пещере Вифлеема. Имя ее сына - Иисус ("Yeshua" на арамейском и "Yahoshua" на иврите).

Сын Марии был столь же чудесным, как и его мать. Постоянно в его жизни случались чудеса, для сохранения которой его родители поселились на несколько лет в Египте. Там они жили с различными общинами ессеев. Но однажды, когда ребенку было около трех лет, из Индии пришли мудрецы, чтобы высказать ему уважение и создать связь с ним, так как его судьба была предначертана, он должен был прожить большую часть своей жизни с ними на земле Вечной Дхармы до возвращения в Израиль в качестве Посланника просвещения, что было первоначально в основе устоев ессеев. Через посредство купцов и путешественников, как из Индии, так и в Индию, эти мудрецы поддерживали связь с их предназначенным учеником.

В возрасте двенадцати лет Иисус обратился к старейшинам ессеев для инициации, что дается только взрослым людям после долгого обучения. Из-за его известных сверхъестественных особенностей старейшины решили устроить ему проверку. Но он не только безукоризненно ответил на все их вопросы, но и в завершении начал задавать старейшинам вопросы, которые были совершенно вне их понимания. Таким образом, он показал, что орден ессеев не мог чему-либо научить его, и что ему нет необходимости проходить какую-либо инициацию или обучение у них.

После своего возвращения в Назарет началась его подготовка к путешествию в Индию, чтобы стать учеником тех мудрецов, которые посетили его девять лет назад. Необходимые предварительные подготовления заняли более года, и в возрасте тринадцати или четырнадцати лет он отправился в духовное паломничество, которое превратило Иисуса из Назарета в Господа Ишу, учителя Дхармы и Мессию Израиля .

Духовное обучение Иисуса

В Гималаях Иисус обучался йоге и высшей духовной жизни, получив имя "Иша", что означает Господь, Мастер или правитель, эти описательные названия часто применяются к Богу, как и в Иша Упанишаде. Иша также является особым именем Шивы.

Поклонение Шиве сосредоточено в виде естественного камня эллиптической формы, известного как Шива Лингам (символ Шивы). Это было частью духовного наследия Иисуса. Его предок Авраам, отец еврейской нации, был приверженцем этой формы поклонения. Линга, которому он поклонялся, сегодня находится в Мекке в Каабе. Камень черного цвета, как говорится, был дан Аврааму архангелом Гавриилом, который обучил его этой практике.

Такое поклонение не завершилось на Аврааме, то же практиковал и его внук, Иаков, как это представлено в 28-й главе Бытия. Сам того не ведая, в темноты, Иаков использовал Шива Линга в качестве подушки и поэтому ему явилось видение Шивы, стоящего над Линга, который символически рассматривается как лестница в небо, по которой боги (Сияющие) приходили и уходили. Поминая о преданности Авраама и Исаака, Шива говорил с Иаковом и благословил его, чтобы тот стал предком Мессии.

После пробуждения Иаков обнародовал, что Бог был на том месте, где он по-началу не распознал Его. Утренний свет показал ему, что подушкой ему послужил Шива Линга. Так он поставил его в вертикальном положении и поклонялся ему с маслом, как это традиционно принято в культе Шивы, назвав это (не место) Вефиль: обиталище Бога . (В другом описании в 35-й главе говорится что Иаков "налил напиток, и вылил на это". Это тоже традиционно, как молоко, так и мед (которые, как Шива обещал Моисею, обильно потекут в Израиль) возливаются на Линга как жертвоприношение.) Отныне это место стала местом паломничества и поклонения Шиве в форме каменного Линга. Позже Иакову было другое видение Шивы, который сказал ему: "Я - Богом Вефиля , где ты помазал столб, и где ты молился мне". Внимательное прочтение Ветхого Завета покажет, что Вефиль был духовным центром потомков Иакова, даже превыше Иерусалима.

Несмотря на то, что традиция Шивы [Линга] поклонения исчезла из памяти евреев и христиан, в 19-м веке она была засвидетельствована в жизни Анна Катерины Эммерих, августинской римской католической монахини. Когда она была смертельно больна, ангельские существа приносили ей кристаллические Шива Лингамы, которым она поклонялась, поливая их водой. Когда она выпивала воду, то она полностью исцелялась. Кроме того, на основных христианских праздниках она имела опыт выхода из тела, и она путешествовала в Хардвар (священный город Шивы в предгорьях Гималаев), а оттуда к горе Кайлаш (традиционная обитель Шивы), который, по ее словам, был духовным центром мира.

Жизнь Иша Натха в Индии

Для последующих нескольких лет Гималаи стали для Иисуса домой. В течении того времени Иисус медитировал в пещере к северу от нынешнего города Ришикеш, а также на берегах реки Ганг в священном городе Хардвар. Эти годы он провел в Гималаях, он достиг высшей высоты духовной реализации.

Достигнув совершенной внутренней мудрости в Гималаях, Иисус отправился на Гангскую равнину, чтобы обрести знания, которые бы подготовили его для общественных проповедей Санатана Дхармы как в Индии, так и в странах между Индией и Израилем, а также в самом Израиле.

Сначала он отправился жить в Варанаси, духовное сердце Индии. Во время пребывания в Гималаях, Иисус концентрировался исключительно на практике йоги. В Бенаресе Иисус занимается интенсивным изучением духовного учения, воплощенного в ведических писаниях, особенно книгах, известных как Упанишады.

Затем он отправляется в священный город Джаганнатх Пури, который в то время был центром культа Шивы, уступая лишь Бенаресу. В Пури Иисус официально принял монашество и жил некоторое время как член Говардхан Матха, монастыре, который основал три века назад известнейший философов Ади Шанкарачарья. Там Иисус совершенствовал синтез йоги, философии и отречения, и в конце концов он начал публично обучать вечному знанию.

Как учитель Иисус был очень популярен, он был искусен в обучении и обрел большую известность среди всех слоев общества. Однако, поскольку он настаивал на том, что все люди должны учиться и должны получить знание Вед и остальных священных писаний, то он начал обучать "низшую" касту, а также проповедовать, что все могут достичь духовного совершенства без посредников внешней, ритуальной религии. Его невзлюбили многие религиозные "профессионалы" в Пури, которые организовали заговор, чтобы убить Иисуса.

Поскольку он понимал, что "его час еще не пробил", он оставил Пури и вернулся в Гималаи, где снова провел некоторое время в медитации, приготавливаясь к своему возвращению в Израиль. Кроме того, он посетил различные буддистские монастыри в Гималаях, изучая мудрость Будды.

Перед началом долгого пути на запад, ему были даны наставления, согласно его миссии на Западе, и ему было открыто то, как он может связываться с его Его индийскими учителями. Иисус знал о цели своей жизни и смерти с самого рождения, но это ему поведали индийские мастера. Они обещали, что Иисусу будет передан сосуд с Гималайским бальзамом, которым ближние ученики должны были помазать его голову как знак, что ему грозила смерть, даже "на дверь". Когда святая Мария Магдалина сделала это в Вифании, Иисус понял не-произнесенное послание, сказав: "Она пришла, чтобы помазать тело Мое к погребению."

Возвращение на Запад

Затем Иисус начал свой путь обратно в Израиль с благословения мастера, чтобы отныне стать Дхармачарьей, миссионером Арья Дхармы в Средиземноморье, что в то время было "на Западе". Во время всего пути Иисус учил тех, кто обращался к нему и кто просил стать его заступником в божественной жизни. Он пообещал, что через несколько лет он направит их одного из своих учеников, который даст им еще больше знаний.

Прибыв в Израиль, Иисус пошел прямо в Иорданию, где Иоанн, мастер из ессеев, крестил народ. Там его сущность открылось Иоанну и тем, у кого есть" глаза, чтобы видеть и уши, чтобы слышать". Таким образом, было начато путешествие в Израиль. Его развитие и завершение хорошо известны, поэтому здесь мы не будем это описывать, исключая одну неточность, которая будет разъяснена в следующем разделе.

Неверное толкование становится религией

Во всем Евангелии мы видим, что ученики Иисуса последовательного неправильно понимают то, что Он говорит им о высших духовных материях. Когда он говорил о мече мудрости, ему показали меч из металла, чтобы заверить в том, что они хорошо вооружены. Когда он предупреждал их против "воздействия" книжников и фарисеев, они думали, что он жалуется, что у них нет хлеба. Стоит ли удивляться, что он сказал им: "Воспринимаете ли вы, не понимаю? Или очерствело ваше сердце? Имея очи, не видите? Имея уши, не слышите? Как еще можно объяснить, что вы не понимаете?" Даже когда он уходит от них, их слова явно указывают на то, что они по-прежнему считали, что Царство Божие было земным политическим субъектом, а не царство духа. Нужно понимать, что Иисус не был создателем новой религии, но посланником Санатана Дхармы, Вечной религии, которую он познал в Индии. Как прокомментировал священник христианской церкви Отец Томас: "Не возможно понять учение Иисуса, если не знаешь писания Индии". И если знаешь писания Индии, то можешь увидеть, что какие бы не были намерения авторов Евангелий, они совершенно упустили из виду и исказили слова и идеи, которые они услышали от Иисуса, даже приписывая ему случаи из жизни Будды и неправильно поняли его цитаты из Упанишад, Бхагавад Гиты и Дхаммапады как доктрины, приписываемые ему. Например, открытый стих Евангелия от Иоанна, который цитируется в течение столетий в качестве доказательства уникальности миссии Иисуса, в действительности лишь пересказ ведических стихов: "В начале был Праджапати, с ним было Слово, и Слово было Высшим Брахмой". Истинное Евангелие Христа было погребено под двумя тысячелетиями путаницы и богословского мусора.

ИИСУС В ГИМАЛАЯХ. Шри Свами Рама - "Жизнь среди гималайских йогов"

VIII ЗА ПРЕДЕЛАМИ ВЕЛИКИХ РЕЛИГИЙ 
Все великие религии мира происходят из единой Истины. Следовать какой-то религии, но не жить в свете Истины -- это все равно, что слепому вести слепого. Люди, принадлежащие Богу, обладают всеохватывающей любовью. Любовь -- это религия Вселенной. Сострадательный человек превосходит религиозные ограничения и постигает неразделимую, абсолютную Реальность.

Христианский мудрец из Гималаев

Одно время в нашем монастыре жил один монах, очень много знавший о Христе. Его звали Садху Сунгар Сингх. Когда он посещал Мадрас, десятки тысяч людей стекались на морской берег, чтобы послушать его проповеди. Находились даже такие, кто прилетал из Европы, лишь бы услышать его. Он родился в Амритсаре штата Пенджаб и был сикхом по происхождению. В молодости его посещало одно видение, повторявшееся ночь за ночью. Он не понимал, было ли это видение сном, некой путеводной нитью или же носило пагубный характер. Он видел человека, который просил его встать и отправиться в Гималаи. Он пробовал совсем не спать, но в конечном итоге сон все же одолевал его и он смыкал глаза. Тогда ему вновь являлось видение, и он слышал голос, обращавшийся к нему со словами: "Готов ли ты выслушать меня? Я твой Спаситель. Для тебя нет иного пути". Он не знал, кто был тот человек, что являлся к нему, и поэтому стал искать совета у других. Один человек сказал, что это был Христос, другой -- что это был Кришна, а третий -- что это был Будда. Однако, когда он увидел картинку с изображением Христа, то сразу сказал себе: "Вот, тот учитель, который является ко мне во сне и стремится пробудить меня". Между тем Христос вновь и вновь представал перед ним во сне и задавал ему вопрос: "Почему ты медлишь, сынок?" Наконец, однажды он покинул свой дом, не сказав никому ни слова, и ушел в Гималаи, где оставался длительное время. Несколько лет он прожил в нашем горном монастыре. Он был тем человеком, который познакомил меня с христианской Библией. Он также научил меня сопоставительному изучению Бхагават Гиты и Библии. "Весть, принесенная утром, была вестью Кришны; весть, принесенная в полдень, была вестью Будды; а весть, принесенная вечером, была вестью Христа. Между ними нет различия. Сострадающий Христос, просветленный Будда и совершенный Кришна передавали свои послания в том виде, который соответствовал их времени и нуждам масс, готовых принять их учение. Эти великие люди были представителями единой абсолютной Реальности, принимающей различные формы и нисходящей для указания пути человечеству всякий раз, когда нужен Он. Мудрецы традиционно питают уважение ко всем великим мировым религиям", -- говорил Сунгар Сингх. Садху Сунгар Сингх был человеком исключительно любящей, доброй и возвышенной души. Я глубоко уважал его и называл одним из своих учителей. Однажды он прекрасно выразил сравнение буддизма и христианства. "Христианство, -- сказал он, -- это дитя иудаизма, точно также как буддизм -- дитя индуизма". На протяжении многих веков своего постепенного роста эти две великие религии видоизменялись, эволюционировали и принимали разнообразнейшие формы. Есть несколько важных черт, которые являются общими для этих великих и благородных религий. Обе религии отрицают голос плоти, исходящий с нижних уровней человеческого сердца и ума. Обе они верят в то, что этот голос есть источник зла. Вера в собственную греховность и эгоистичность приводит человека к пессимизму. Эти религии делают позитивный упор на страдания человечества и сострадание к нему. Обе религии несут в самой своей основе идеал любви в его крайних выражениях, призывающих принести в жертву свою жизнь ради других и любить других, как самого себя. Обе они придают важнейшую роль бескорыстной любви в человеке и призывают своих последователей культивировать в себе это чувство. В буддизме любовь имеет более широкое значение, чем в христианстве. В то время как в христианстве распространение этого чувства ограничивается людьми, в буддизме оно распространяется на все чувствующие формы животной жизни. Христианство анализирует жизнь при помощи теологии и находит свое завершение в вере, в то время как буддизм воспринимает жизнь рационалистическим путем и находит свое завершение в нирване. Аскетизм буддизма учит покою, а аскетизм христианства учит радости. Однако понимание обеих религий приводит человека в то царство покоя и радости, которое мир никогда не сможет ни дать, ни отнять. Буддизм, подобно христианству, делает упор на волю, и в плане морального образа жизни обе этих религии подчеркнуто важное место отводят дисциплине, упражнениям и формированию привычек. Учения этих религий, в своих взятых более широко аспектах, не многим отличаются друг от друга. Последователь Будды уделяет внимание осознаванию своих мыслей, слов и действий. Из истории известно, что те, кто жил вместе с Иисусом, были также всецело преданы своему высшему Я, а не низшей мелочной природе. Как буддизм, так и христианство верят в возможность наставления людей на путь поисков их морального совершенства. Буддизм проповедует четыре благородных истины, в которых признается, что главный источник страдания коренится в желании. Христианство несет в себе чисто западную готовность получить шанс и использовать его. Буддисты выбрали в качестве своего высшего символа и идсла фигуру сидящего мудреца, находящегося в состоянии глубокой медитации -- абсолютного покоя. Христиане используют символ молодого человека, распятого на кресте, показывающий преодоление наивысшего страдания любовью. Характерные черты Будды и Христа имеют как сходства, так и различия. Иисус был человеком, горячо любящим истину, Будда же был спокойным и сострадательным мудрецом. В метафизических подходах этих религий можно обнаружить различие в вопросах этики. Христианство теистично, в то время как буддизм явно агностичен. Это расхождение показывает, что последователи обеих религий впадают в ошибку, когда утверждают, что их собственная религия содержит в себе все ценности обеих, забывая при этом ту истину, что обе они гениальны по-своему и внесли каждая свою лепту в духовное продвижение человечества. Христиане, подобно вайшнавитам, верят в дуализм. Буддисты верят в нирвану, что находится также и в полном соответствии с учением Вед. Нирвана представляет собой санскритское слово, ранее уже употреблявшееся в Ведах и происходящее от слова "освобождение", в которое верят мудрецы. Путь мудрецов -- это самый древний путь; он включает в себя учения как христианства, так и буддизма. Мы не упоминаем в этом ряду такую религию, как индуизм, поскольку индуисты верят в путь аватаров, или воплощенных божественных существ. Однако путь мудрецов -- это наивысший путь. Мудрецы являются основателями самой древней религии Вед. Вряд ли в мире можно найти такую религию, которую не содержали бы Веды в своих учениях, раскрывающих этику, философию и взаимосвязь человека со Вселенной. Веды, являясь на сегодняшний день древнейшим литературным источником в библиотеке человечества, содержат в себе все принципы буддизма и христианства. Более поздняя часть Вед получила название упанишад. Упанишады правдиво передают послания мудрецов и имеют многочисленные комментарии. Эти учения не теряют своей ценности со временем, являются универсальными и всеохватывающими. Составителем Вед не был какой-то один человек. Многие мудрецы, находясь в высшем состоянии созерцания и медитации, постигали эти глубокие истины. Из этого источника знания берут начало семь отдельных ручьев, превратившихся, постепенно разливаясь, в реки. Эти реки внешнего знания принадлежат всему человечеству. Хранителями знания Вед были арии. Вопрос однако заключается в том, кто же является последователем этого знания. В Ведах было изложено множество путей. Те, кто не способен следовать по пути отречения, должны постараться понять, что именно карма связывает делателя, и уклониться от действия этого закона невозможно. Природу кармы составляет закон причины и следствия, которые неотделимы друг от друга. Без наличия глубокой преданности и любви карма не может превратиться в средство достижения освобождения. Карма сковывает людей, воздвигая препятствия на пути к просветлению. Философия реинкарнации неотделима от философии кармы. Они представляют собой одно и то же. Путь мудрецов -- это путь медитации и созерцания. Этот путь аскетичен, но тем не менее отвечает нуждам человека, живущего в миру. Он предусматривает практические уроки ведения духовной жизни и рождает убеждение в том, что через умелое и бескорыстное выполнение своих обязанностей человек может постичь конечную реальность здесь и сейчас. Путь мудрецов находится в такой же связи с состоянием самопознания, в какой христианство находится с царством Божьим внутри нас, а буддизм -- с нирваной. На этом пути человек постигает абсолютную, неделимую реальность простым познанием высшего Я. В отличие от христианства и буддизма путь мудрецов не имеет какого-либо символа, выполняющего роль идеала для поклонения. Ведущий от низшего "я" к реальному Я, а затем к Я всего сущего, путь мудрецов, вбирает в себя все и не отвергает ничего. Сила речей Садху Сундара Сингха оказывала неотразимое влияние на сердца его слушателей. Куда бы он ни пошел, сознание Христа никогда не покидало его. Однажды я спросил его: "Видели ли вы Бога?" "Ты оскорбляешь меня, задавая такие вопросы, -- ответил он. -- Я вижу Христа все время. Неужели ты думаешь, что я видел Христа лишь однажды или, может быть, два или три раза? Нет, я пребываю с Господом все время. А когда я не могу с ним быть, он бывает со мной". "Будьте добры, объясните, что вы имеете в виду". "До тех пор, пока ты пребываешь в сознании, будь с Богом сознательно, помня о Нем. Когда при погружении в сон, сознательный ум начинает покидать тебя, предай себя воле Божьей. Пусть твоей последней мыслью, перед тем как заснуть, будет: "О, Господь, будь со мной. Я Твой, а Ты -- мой". Всю ночь Господь будет оставаться с тобой. Вы сможете всегда быть вместе". Однажды этот великий мудрец исчез в глубине Гималаев. Никто не знал, куда он ушел. Я много раз пытался напасть на его след, но всегда безуспешно. Он помог мне понять, что можно жить, постоянно пребывая в сознании Бога. Такие неизвестные мудрецы все еще существуют. Блаженны те, кто все время живет в сознании Христа.

Моя встреча с садху-иезуитом

Когда я занимал пост Шанкарачарьи, мне довелось встретиться с садху-иезуитом (садху называют тех, кто находится в услужении Господа). Садху и свами иногда носят белые мантии или надевают на себя мешки из джутовой ткани, но при посвящении на путь отречения им дается одеяние шафранового цвета. Шафрановый цвет символизирует огонь. Лишь тот, кто сжег все мирские желания в огне знания, имеет право носить такую одежду. Некоторые продвинутые монахи не носят шафрановых одеяний, считая это пустой формальностью. Они облачаются в белые тоги, заворачиваются в одеяла или используют мешковину. Для них не имеет значения, какую одежду носить. Существует десять орденов свами и несколько орденов садху. Четыре из этих десяти орденов свами предназначены исключительно для браминов, которые с раннего детства изучают духовные книги, как в теории, так и на практике. Они растут в духовной атмосфере и это позволяет им, изучая священные писания, правильно воспринимать полученные знания. Шесть остальных орденов свами предназначены для других классов общества. Садху-иезуит, о котором я хочу здесь рассказать, носил шафрановое одеяние и крестик на шее. Это заинтересовало меня. Он был лишь третьим христианским садху, из тех что мне довелось встретить в своей жизни, и, разговорившись, мы стали обсуждать практический аспект христианства. Иезуит был образованным монахом, знавшим санскрит, английский и большинство наречий Южной Индии. Он жил точно также, как живут индийские свами. На мой взгляд между индийским и западным христианством существует различие. Индийские христиане практикуют медитацию и дают философские толкования Библии точно таким же образом, как свами объясняют упанишады и различные комментарии к ним. Садху-иезуит сказал, что христианство могло бы быть возрождено на основе его практического изучения. На Западе не понимают практичности христианства. Он твердо верил в то, что Христос некогда жил в Гималаях, хотя мне представлялось не важным, жил он здесь или нет. Будучи очень скромным человеком, садху-иезуит упомянул в разговоре о своих странствиях с Христом. "Как можно ходить вместе с человеком, жившим две тысячи лет назад?" -- спросил я его. "Что за невежество, -- рассмеялся садху. -- Христос -- это состояние совершенства, состояние единства и состояние истины. Истина есть вечная реальность и не подвластна смерти. Я живу с сознанием Христа. Следую по его стопам". "Где же следы, оставленные этими стопами?" Садху опять засмеялся и сказал: "Всюду, куда я иду. Я замечаю, что Он указывает мне путь. Эти следы есть везде, но чтобы увидеть их, тебе нужен глаз веры. Есть ли он у тебя?" Я выразил свое восхищение его любовью к сознанию Христа и попрощался с ним.

Иисус в Гималаях

После своего отказа от поста Шанкарачарьи я отправился к своему учителю и пробыл у него несколько дней. Оттуда я решил совершить паломничество в Амарнатх, высочайший храм Кашмира. Амарнатх представляет собой пещеру, покрытую снегом в течение всего года. Свисающие сосульки своим видом напоминают лингам Шивы -- символ, которому поклоняются индуисты, точно также как христиане поклоняются кресту, а иудеи -- звезде Давида. В этом краю широкой известностью пользуется поверие о паре белых голубей. Говорят, что в день праздника паломников здесь появляются два белых голубя. Моим проводником в этом путешествии был пандит из Кашмира -- человек образованный. Он рассказал мне историю об Иисусе Христе, утверждая, что Иисус жил в Кашмире и практиковал здесь медитацию. При этом пандит ссылался на рукопись, написанную на тибетском языке и хранящуюся в одном из монастырей, расположенном на высоте 14 тысяч футов в Гималаях. Эта рукопись была переведена русским писателем, а затем был сделан ее английский перевод, опубликованный под названием "Неизвестная жизнь Иисуса Христа". В этой части Гималаев многие верят в эту историю, и вам не хватает духу ее оспаривать. Одна из здешних близлежащих гор знаменита тем, что здесь жил Иисус, практикуя медитацию. Мой проводник привел три довода в подтверждение этой версии: во-первых, то одеяние, которое носил Иисус, было традиционным кашмирским одеянием; во-вторых, прическа, которую он носил, также была кашмирской; и в-третьих, чудеса, которые он творил, -- это пользующиеся широкой известностью чудеса йогов. Пандит утверждал, что в жизни Иисуса Христа был неизвестный период с тринадцати до тридцати лет, когда он, покинув Малую Азию, жил в долинах Кашмира. Я не знал, можно ли этому верить, но определенно не хотел отрицать такую идею. Этот человек питал безграничную любовь к Иисусу Христу, и мне не хотелось с ним спорить. По пути в Амарнатх он пригласил меня посетить с ним вместе один ашрам, находившийся в семи милях от нас, в лесах Гулмарга. Гулмарг представляет собой одно из мест, вызывающих интерес у иностранцев и часто посещаемых ими. В ашраме жил некий свами, знаток кашмирского шайвизма, проводивший большую часть своего времени в медитации. Кашмирскому шайвизму посвящено много текстов, сохранившихся до нашего времени, но все еще не переведенных и не объясненных. В этих великих текстах столь много недосказанного, что понять их могут лишь те немногие счастливцы, которые следуют по этому пути и уже что-то поняли в нем. Разобраться в этих текстах без помощи высоко компетентного учителя невозможно. В данной философии дух, ум, тело и все уровни реальности во Вселенной рассматриваются как проявление принципа, именуемого спанда, спонтанной вибрации. Сами тексты посвящены рассмотрению вопросов шактипаты* и пробуждения латентной силы в человеке. * Передача высшего сознания посредством милости гуру.

Этот свами сообщил мне об одном странствующем адепте, который каждое лето посещает амарнатхский горный храм, но никто не знает, где он живет постоянно. Люди, приходящие из Ладакха, часто видели его бредущим по горным тропам в полном одиночестве. Предметом моего интереса было не только посещение горного храма, но и встреча с этим странствующим гималайским адептом. Из всех, с кем мне довелось встретиться в своей жизни, три человека произвели на меня очень сильное впечатление, оставив глубокий след в моей душе. Одним из них был этот адепт. Я пробыл с ним вместе семь дней. Мы остановились в пятидесяти ярдах от горного храма. Он посещал этот храм практически каждый год. Это был молодой человек, лет двадцати, красивой наружности, с румяными словно вишня щеками. Он был брахмачари и носил лишь набедренную повязку, не имея никакого имущества. Он настолько приспособился к высокогорному климату, что мог с помощью йогических практик путешествовать босым и жить на высотах 12--14 тысяч футов. Холод не имел для него значения. Время, проведенное с ним, оказало просветляющее воздействие на мою жизнь. Этот человек, полный йогической мудрости и безмятежности, был совершенен. Люди звали этого молодого адепта Бал Бхагаван ("воплощенное божественное дитя"), но сам он не придавал никакого значения подобным похвалам и постоянно странствовал в Гималаях. Он знал моего учителя и одно время жил в нашем пещерном монастыре. Он расспросил меня о некоторых учениках, которые в то время медитировали с моим учителем. Его речь всегда была краткой и очень спокойной, тем не менее я почувствовал, что он был недоволен, когда мой проводник начал кланяться, касаться его ног и бегать вокруг в эмоциональном экстазе. Для меня этот адепт стал образцом для подражания. Я никогда не встречал человека, способного просидеть неподвижно восемь-десять часов, не закрывая глаз, но этот адепт был очень необычен. Во время своих медитаций он поднимался в воздух над землей на высоту два с половиной фута. Мы замеряли эту высоту куском бечевки, которую затем измерили рулеткой. Мне бы хотелось прояснить этот вопрос, хотя, как я уже говорил вам, я не считаю левитацию духовной практикой. Левитация достигается практикой продвинутых форм пранаямы в сочетании с бандхами (замками). Тот, кто знает, как связаны между собой масса и вес, понимает, что левитация возможна, хотя и лишь после продолжительной практики. Однако левитация не была тем, чего я искал. Моим непосредственным желанием было получить определенный духовный опыт от общения с этим адептом. Я задал ему вопрос о высшем состоянии просветления и рецитации одной мантры из упанишад. В ответ он сказал следующее: "Когда чувства находятся под надежным контролем и уведены от контакта с объектами этого мира, тогда чувственные восприятия больше не создают образов в уме. В результате этого ум приобретает однонаправленность. Когда ум перестает вызывать мыслеобразы из подсознания, он становится сбалансированным, что ведет к высшему состоянию сознания. Состояние полной безмятежности, укорененной в саттве, является высшим состоянием просветления. Практика медитации и непривязанности являются ключевыми факторами. Существенное значение для выработки определенной жизненной философии имеет наличие очень твердой убежденности. Интеллект, вмешиваясь, становится помехой, а эмоции, ослепляя, уводят с пути. Как интеллект, так и эмоции являются великими силами, но сначала их следует познать, проанализировать, а затем направить к источнику интуиции. Интуиция есть единственный источник подлинного знания. Все, что мы видим в этом мире, нереально в силу своей постоянно изменяющейся природы. Реальность скрыта по ту сторону всех этих изменений". Он посоветовал мне бесстрашно следовать по избранному пути. После семи дней сатсанга я и мой проводник покинули этого великого мудреца. Я возвратился в Шринагар, а затем отправился в родные для меня места в Гималаях, чтобы насладиться осенью.

Видение Христа

В 1947 году, после провозглашения независимости Индии, я, возвращаясь из Тибета, остановился на несколько дней в Сиккиме, где посетил нескольких известных буддистских йогов. Затем я отправился в Шилонг, находящийся в Ассаме. Это место является одним из оплотов христианства в Индии. Там я встретил Гархвали садху, известного христианского мистика. Этот добрый старый человек находился далеко за пределами досягаемости влияний этого материального мира. Он посвятил меня в содержание и суть Нагорной проповеди Христа и Откровения Иоанна Богослова, сравнивая их с системой йоги Патанджали. Он знал много языков и взял меня с собой на холмы Нага и Гайра, где в лесных обителях жили общины протестантов и католиков. Этот садху выполнял роль гармонизирующего звена между этими двумя общинами и всегда учил практическому христианству, избегая вдаваться в теории и просто читать проповеди. Он имел обыкновение говорить: "Я люблю христианство, но не церковность". Я не сомневаюсь, что по крайней мере некоторые из последователей обеих церквей осудят его за такой подход. Он верил в то, что царство Божье находится внутри каждого из нас и что Иисус после его помазания стал Христом. Он полагал, что Христос -- это универсальное сознание и что никто не может постичь конечную реальность без достижения этого сознания. Среди христиан в целом мало кто придерживается подобных представлений, хотя мистики христианства понимают их очень хорошо. Этот садху разрешил много моих сомнений относительно христианской теологии. Еще задолго до этого я уже развил в себе любовь к Христу и его учению, но я никогда не понимал догмата, утверждающего, что лишь через Христа человек может придти к спасению. Моя проблема была разрешена, когда он объяснил мне в терминах Отца, Сына и Святого Духа, что это спасение доступно для всех людей. Два дня спустя после встречи с этим великим христианским садху у меня вновь возникли проблемы с властями. В тех местах было несколько политических партий, которые вели пропаганду среди населения в преддверии предстоящих муниципальных выборов в городе. Поинтересовались и моим мнением, и я сказал лицам, задававшим вопросы, что они не должны голосовать за правящую партию, если подозревают ее в обмане. Я был чужим в этом городе, и полиция арестовала меня. Они обвинили меня в том, что я не поддерживаю новое индийское правительство, хотя фактически у меня не было никаких политических мотиваций. В ту пору демократия в Индии была совсем новым делом, и как народу, так и властям предстояло еще многому научиться в отношении того, что такое истинная демократия в жизни и в управлении. И вновь в моей душе возник вопрос: "Почему я должен страдать таким образом? Ведь я столько времени провел, стараясь избегать насилия". Я молился, обращаясь к Господу за помощью. В ту ночь, когда я заснул, меня посетило отчетливое видение Иисуса Христа. Он успокаивающе взял меня за руку и сказал: "Не беспокойся. С тобой не случится ничего плохого". На следующий день мое дело рассматривалось в суде, и я предстал перед христианским судьей. Из-за того что я носил короткую бороду, деревянные сандалии, долгополую одежду и ходил с длинным посохом, люди часто принимали меня за христианина. Посмотрев на меня, судья спросил: "Вы христианин?" "Нет, во всяком случае, не по происхождению", -- ответил я. Конечно, я любил и уважал христианство, точно так же как и все остальные великие и благородные религии. "За что вас арестовали?" "Я выражал свое мнение. Люди спросили у меня, за кого им голосовать, и я сказал им, что это вопрос их собственного выбора. Полиция сфабриковала дело против меня". Изучив все факты, судья согласился с тем, что я был арестован незаконно, и признал меня невиновным. Я пробыл в Шилонге четыре месяца, набираясь мудрости и учась у того христианского мистика. Мне никогда не доводилось встречать другого садху, способного столь ясно сравнивать философию Гиты с учениями Библии, что в конечном итоге приводило к лучшему пониманию их обеих. Он регулярно занимался медитацией, был безмятежен и бесстрашен. После обучения у него я много времени провел в созерцании Нагорной проповеди и Откровения Иоанна Богослова, ставших на долгое время моими любимыми книгами. Я твердо убежден, что Библия содержит в себе очень много мудрости, хотя проповедники, толкующие ее, подчас понимают ее неверно и вводят в заблуждение паству. Этот мудрец сказал мне: "После того как я изучил и сопоставил все великие мировые религии, я понял, что в основе всех этих религий лежат одни и те же истины. Но раз это так, то к чему вся эта ненависть, ревность и догматизм? Это привело меня к пониманию того, что даже самая древняя ведическая религия, фактически являющаяся универсальной, была утрачена, и священническая мудрость Индии не сумела донести послание ведических мудрецов. Тем не менее эти священники величают себя знатоками Вед. Шанкара в своих комментариях к Бхагават Гите дает ясно понять, что Гита есть видоизмененная версия Вед и что Кришна -- лишь рассказчик. Истина существовала всегда. Основатели и провозвестники великих мировых религий были лишь пересказчиками, в действительности же, мудрецы, а не воплощения Бога были первооткрывателями великих истин. Это само по себе доказывает то, что великие воплощения Бога лишь видоизменяли послание, данное мудрецами. Воплощения Бога -- это посланники мудрецов. Они лишь меняли упаковку, в то время как содержимое оставалось прежним". Когда христианский садху объяснил мне это, я понял, что он открыл мне иной взгляд на вещи. Садху продолжил: "Важная роль религий состоит в том, что они цементируют общество в единое целое. Духовные лидеры и основатели религий признаются авторитетами во всех религиозных вопросах, но, согласно моему анализу, мудрость, добытая мудрецами является вечной и совершенной. Великие родоначальники различных религий и видные религиозные деятели являются лишь каналами передачи знания от древних мудрецов. Поклонение религиозным деятелям и основателям религий подобно созданию догматического культа, не имеющего под собой твердой философской почвы. В поклонении героям не нуждаются те, кто следует по пути мудрецов, ибо эти учения универсальны и предназначены для всех времен. Когда религиозные учителя не могли передать практическое знание своим ученикам, это приводило к развращению мировых религий. Они говорили: "Ты должен верить в Бога", и тем самым санкционировали отказ от подлинных поисков души. Во всем мире, как на Востоке, так и на Западе, проповедники эксплуатируют доктрину веры. Современному человеку труднее разобраться в том, что говорят проповедники, нежели в своих собственных проблемах. Социальные и религиозные проблемы создают в душе людей серьезные конфликты и предубеждения, которые трудно рассеять. Какой смысл в религии, сковывающей человека и делающей его несчастным? Весть об освобождении была одной из первых, переданных мудрецами, но она была столь искажена, что современный религиозный человек ведет жизнь раба, одержимого страхом греха и дьявола. Его больше волнуют вопросы, связанные с пороком и Сатаной, нежели вопросы, связанные с самопознанием и Богом. Философия новой эпохи требует полного пересмотра подобных концепций, но, увы, пока что ни одна из религий не произвела подобной реформы. Без прохождения через подобный социально-религиозный революционный процесс цветок подлинной религии не сможет распуститься. Реформация и революция являются признаками эволюции человека. Возможность подобной революции достигается через изменение своего сердца и привнесение практики ахимсы в повседневную жизнь. Лишь любовь обладает силой осуществления перемен. Такая революция и такое изменение подготовят современного человека к следующему измерению сознания, которое затем приведет к объединению всего человечества". Этот великий христианский мудрец действительно открыл мне внутреннее зрение, и я стал всматриваться вперед, в тот грядущий день, когда все человечество будет исповедовать религию человека, служа единой истине и привнося в жизнь любовь. В мире не останется места для ненависти, зависти и других предрассудков. Четыре месяца пребывания в обществе этого великого человека помогли мне лучше понять христианство. Видение Христа укрепило во мне любовь к Его учению, и Он живет в глубине моего сердца как мой наставник и хранитель.

Иудаизм в йоге

Однажды я был приглашен последователями Бхаи присутствовать на трехдневной конференции в Пуне, где встретил трех раввинов, индусов по происхождению. Они говорили о Каббале, и после разговора с ними я стал лучше понимать практику иудаизма. В Индии существует немногочисленная еврейская диаспора. Евреи преследовались почти во всех странах мира, но только не в Индии. Парсы, поклоняющиеся божественному огню, и евреи, медитирующие на звезде Давида, чувствуют себя под защитой индийского гражданства в такой же безопасности, как и все остальные. Практика йоги и практика каббалы схожи. На основании изученной литературы я пришел к выводу, что духовные практики всех великих мировых религий идентичны. Древняя философия санкхья, на которой базируется йога, и философия каббалы, по-видимому, имеют один и тот же источник. В каббале жизнь ассоциируется с числами, что является древней концепцией санкхьи. Многие учения Гиты сходны с учениями иудаизма. Две этих религии, индуизм и иудаизм, схожи и являются самыми древними религиями в мире. Религия Бхаи признает и подчеркивает этот факт в своих монограммах и своей литературе. Шри янтра, детально и научно проработанная древняя йогическая техника для достижения просветления, схожа с сосредоточением на звезде Давида, также известной как анахата чакра в йогической литературе и священное сердце в христианских практиках. Шри янтра вероятно была известна древним служителям храма Соломона. Согласно древней духовной литературе, Шри янтра представляет собой в высшей степени священный йогический процесс. Она помогает человеку установить взаимоотношения с другими людьми, а также со Вселенной и ее Создателем. Я верю в то, что йога представляет собой полную науку жизни, в равной степени доступную и полезную для мужчин, женщин и детей. Религии представляют собой социальные науки, которые помогают сберечь культуру и традиции, поддерживают законопослушание в человеческом обществе. Йога -- это универсальная наука для самосовершенствования и рассеивания невежества. Все методы саморазвития, какие только можно найти в различных религиях, уже описаны в йогической литературе. В ходе этой конференции я понял, что духовным и религиозным лидерам различных групп из различных частей земного шара необходимо встречаться, дискутировать, делиться своими философскими воззрениями и идеями. Я абсолютно твердо убежден в тождественности всех великих мировых религий, несмотря на кажущиеся различия между ними. Пути достижения просветления, действительно, различны, но цель едина. Если духовные лидеры будут встречаться, дискутировать и пытаться понять другие пути, они смогут помочь своим обществам и тем самым привести их в контакт с другими группами и религиями мира. Всякий, берущийся утверждать, что лишь его религия истинна, является невежественным человеком, вводящим в заблуждение своих последователей. Предубеждение подобно яду, убивающему человеческий рост. Любовь примиряет и является основой всех великих религий.

Я принадлежу одном лишь Богу

Однажды я отправился повидать одного мудреца, жившего у реки. В те дни я почему-то имел глупость полагать, что настоящих мудрецов можно встретить лишь в Гималаях. "Не может быть, -- думал я, -- чтобы настоящий мудрец жил на берегу этой маленькой речушки, расположенной так близко от города". Однако я хотел на личном опыте убедиться в верности своего предположения. Мне оставалось пройти еще четыре мили до того места, где жил этот мудрец, когда меня встретил его посланник и предложил мне пищу. Однако это не произвело на меня сильного впечатления. "Ничего особенного, -- подумал я. -- Если кто-то идет повидать меня, я тоже могу почувствовать его приближение и приготовить для него еду. Настоящая мудрость состоит не в этом". Когда мы встретились, он сказал: "Ты опоздал. Завтра утром я собираюсь покинуть свое тело". "Почему бы вам не подождать еще двенадцать часов и не научить меня чему-нибудь?" -- поинтересовался я. "Нет, у меня нет времени". У этого человека было много последователей, которые исповедовали различные верования. Индуисты почитали его как свами, мусульмане -- как последователя Ислама, а христиане верили в то, что он христианин. После его смерти христиане намеревались похоронить его на своем кладбище, мусульмане решительно настаивали на том, что это должно быть сделано на мусульманском кладбище, а индуисты считали, что останки его нужно сжечь и поставить памятник. На следующий день он оставил свое тело. Пришел врач и констатировал его смерть. Последующие несколько часов были часами всеобщей неразберихи. Люди всех религиозных убеждений и их лидеры начали доказывать свои права на его тело. Ставкой в этой борьбе был престиж каждой из групп. Ко мне явился районный судья и сказал: "Вы жили у этого человека. Вероятно вам известно, кем же он был на самом деле. Помогите мне разрешить этот спор". "Я ничего о нем не знаю", -- ответил я и погрузился в раздумья. "Какого рода мудрецом он был? -- размышлял я. -- Он умер, создав проблему для меня и для других, ничему меня не научив. Если он действительно был великим мудрецом, он не должен был создавать такое смятение". Шел как раз четвертый час с момента его смерти, когда вдруг он встал и сказал: "Ну ладно, я решил не умирать, раз у вас тут разгорелась такая борьба!" Судья и все присутствующие уставились на него в безмолвном ужасе. Мудрец сказал: "Уходите вон с моих глаз вы, индуисты, вы, мусульмане, и вы, христиане -- вы все глупцы. Я принадлежу лишь Богу и никому иному кроме него". Затем он взглянул на меня и произнес: "Не беспокойся, сынок. Я еще побуду с тобой и буду учить тебя в течение трех дней, а на четвертый оставлю свое тело с миром". Я прожил у него три дня, многому научился и многое понял за это время. Это был один из лучших периодов в моей жизни. Много раз в течение дня он повторял одну и ту же фразу: "Будь тем, кто ты есть на самом деле; не претендуй быть тем, кем ты не являешься". Он повторял эти слова вновь и вновь. Через три дня он сказал: "Я хочу войти в воду". Произнеся это, он вошел в реку и исчез. Когда явились люди, желавшие повидать его, я сказал им, что он ушел в реку и больше никогда не вернется назад. Люди бросились на поиски его тела, но, несмотря на все свои старания, так и не смогли его найти. Великие мудрецы не отождествляют себя ни с какими отдельно взятыми религиями или вероучениями. Они стоят выше всех этих различий и принадлежат всему человечеству.

ТЕВТОНСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ МАГИЯ ПРЕДСКАЗАНИЕ ОРАКУЛА

ВВЕДЕНИЕ

     На одиноком холме, открытом всем ветрам, под сенью кряжистого дуба человек в голубом плаще вырезает старшие руны на жезле из тисового дерева. Он выкрикивает имена рун на языке своих предков, живших 2000 лет назад. Этот древний язык служит связующим звеном между ним и священной силой рун, между его эпохой и временем его предков.

     Несколько десятков человек собрались перед каменным алтарем, ярко освещенным лучами летнего солнца. Они распевают праздничные песни, принося жертвы богам ради мира и благополучия. В этот момент и в этом месте они, объединенные верой своих предков, становятся единым целым, или тротом.
На деревянном возвышении сидит женщина, погруженная в транс, в развевающемся голубом плаще. Тихое пение ее помощников переносит ее в хорошо знакомый ей мир, откуда она принесет мудрость и знание о давно прошедших временах и о временах, которые еще не наступили.
Все эти люди практикуют различные виды того, что можно назвать тевтонской магией. В целом, тевтонской магией называется весь спектр магических и духовных учений и традиций, практиковавшихся тевтонами с тех пор, как этот таинственный народ возник из тумана, и до настоящего времени.

     Практически невозможно рассказать все о религиозной традиции или магической системе, просуществовавшей сотни лет. Как бы то ни было, несомненно, стремящемуся узнать великие тайны тевтонской магии и трота интересно будет прочитать о том, как тевтоны занимались магией в незапамятные времена и как они применяют ее сейчас.

     Мы рассмотрим не одну, а несколько великих традиций тевтонской магии. А в частности, основы рунической магии и сейда — двух главных направлений тевтонской магии, не утративших чистоты и актуальности и в наши дни. Мы изучим важнейшую тевтонскую традицию трота, или религии тевтонов, в ее сегодняшнем виде. Мы также вспомним о тех магических учениях, которые подверглись сильному влиянию со стороны тевтонов и впоследствии стали частью оккультной традиции Запада.

Три великих ветви Северного пути

Фрагмент из книги "Северная Магия"

Эдред Торссон

ТРОТ

Пеpвое из основных направлений Северного пути - это трот [Troth]. Трот - это способ, с помощью которого искатель на Северном Пути узнает о богах и богинях, о культурных традициях народа. Пожалуй, лучше всего определить его как религиозную традицию Северного Пути. Основное предназначение трота - нахождение верного способа действия и существования, обpетение гармонии и пpивнесение гаpмонии и истины в жизнь. 

Трот - свободная форма религии, очень подходящая для нашего вpемени. Здесь не существует священных текстов, догм, а, следовательно, не существует и "ересей". Эта религия коренится в самой плоти и крови верующих. Каждый человек, каждая семья, каждый клан и каждое племя исповедует свою, неповторимую форму трота.

Исповедовать эту религию означает изучать культуру, историю и мифологию своих предков и применять эти знания в форме ритуальных жертвоприношений, проводимых в особые, имеющие символическое значение дни годичного цикла.

Изучение истории, мифологии и культурного наследия предков может показаться вам сугубо "интеллектуальным" занятием, но это не так. Приобретая знания об истинных (а не воображаемых) ценностях, идеях и мифах ваших предков, вы обогащаете свою душу; они становятся частью вашего "Я" и оказывают преобразующее воздействие на вашу жизнь. В древности подобное воздействие на народ оказывали устные сказания и песни. Сегодня, в наш модеpнистский (уже даже постмодеpнистский) век, любые исторические данные и учения (в том числе и древние формы) могут сделать свое дело: пpедоставить информацию, которая поможет нам измениться.

 
Но недостаточно простого изучения всех этих вещей. Если мы останемся на этом уровне, все ценности и принципы постепенно обесценятся (если не при нашей жизни, то позже). Древние традиции живы в нас только потому, что наши предки применяли свое скрытое знание в ритуалах. Благодаря этому их информация закодирована в каждом из нас. Чтобы пробудить эти знания и дать им возможность проявиться в той форме, в которой мы можем сознательно передавать их своим потомкам, мы должны реализовать - то есть сделать pеальными - древние мифы и ценности. Лучше всего это осуществляется посpедством ритуала, а также жизни в соответствии со строгим кодексом чести и веpности избранному пути.

 
Этот двустоpонний метод учения и работы лежит в основе одной из традиций Северного Пути, известной как трот. Он же необходим и для полноценной практики двух других ветвей Северного Пути.

РУНИЧЕСКИЙ ГАЛЬДОР

Вторым великим ответвлением Северного Пути является гальдор. Тем или иным способом в гальдоре всегда используются руны - по крайней мере, один из уровней этой многоуpовневой концепции. Гальдор - это магическая техника, посpедством которой маг изменяет внутренний или внешний мир по собственной воле. Бог Один - великий мастер магии этого рода, и для проведения такой работы необходимы мудрость и вдохновение. 

Основные принципы гальдора открываются нам уже в этимологии этого слова. Название гальдоp происходит от слова, обозначающего крик ворона ("песни воронов"). В мифологии упоминается о двух воронах Одина - Хугине и Мунине. Это два "голоса", к которым "прислушивается" Один и у которых он выведывает все более и более глубокие тайны. Два ворона, восседая на плечах Одина, нашептывают ему на ухо все то, что им известно. Хугин олицетворяет собой силу интеллектуальной мысли, а Мунин - силу рефлективного мышления или "памяти". Этот вид памяти охватывает гораздо больше, чем просто события прошлого: он воплощает в себе все трансперсональное знание. В "Стаpшей Эдде" Один говорит:

Хугин и Мунин
над миром все время
летают без устали;
мне за Хугина страшно,
страшней за Мунина, -
вернутся ли вороны! 

"Речи Гримнира", 20

 
Гальдор - это искусство слушать, а затем уже понимать рунические слова воронов. После чего эти слова воплощались в жизнь. "Вороны", безусловно, являются мифическими кодовыми названиями различных частей души или психики (см. хидж и майн в главе 4). В центре находится "Я", которым управляет вод (англ. wode, от исл. уdhr). "Я" колеблется между разумом и памятью, и им управляет божественное вдохновение, порожда-ющее истинную мудрость. Эта мудрость и предопределяет путь гальдора.

 
Цель гальдора - донести результаты работы в доступном виде до объективной реальности, воплотить их в "реальный мир". Вот почему язык играет столь важную роль (как символ и как техника) в практике гальдора. Практикующие гальдор предпочитают использовать аналитический метод прорицания - "бросание рун".

СЕЙТ

Сейт - это третье главное ответвление Северного Пути. Его можно назвать магическим Путем Тела (в отличие от Пути Сознания). Сейт с самого начала не имел ничего общего с рунами в узком смысле этого слова. И хотя в этой практике применяются различные знаки и символы в сочетании с другими техниками, они обычно не являются так называемыми "лингвистическими знаками". Они, скоpее, "говорят" непосpедственно с Бессознательным - при минимальном контроле со стороны сознания. 

Сейт, как и гальдоp, является магической техникой изменения миpа (внешнего или внутреннего) согласно воле мага. Этому виду магии и силам, заставляющим ее работать, покровительствует Фрейя.

 
В отличие от гальдора, где неосознанные и неведомые вещи (руны) становятся осознан-ными и известными, сейт дает возможность магу погрузиться в сферы неизведанного и бессознательного и слиться с тканью вселенной, чтобы тот смог изменять ее по своей воле. Маги, практикующие сейт, применяют свое искусство главным обpазом в психофизических сферах "тела" (лайк), "формы" (хайд), "дыхания" (атем) и "удачи" (хамингья). В сейте шиpоко используются такие магические сpедства, как тpавы, мази и настойки. 

Маги, практикующие сейт, предпочитают гаданию медиумическое прорицание, основанное на непосредственном общении с внутренними мирами бытия и требующее скоpее интуиции, чем анализа. 

Пути сейта и гальдора тpадиционно использовались вместе - как отдельными магами, так и целыми школами Северной магии. В такой практике нет ничего дурного, ее даже следует поощрять. Но, в то же время, необходимо четко видеть различие между этими двумя направлениями, чтобы в дальнейшем ничего не было потеpяно.

Эти три направления великой Северной, или тевтонской традиции вдохновенный витки может использовать как раздель-но, так и в сочетании. Всем им присущи хаpактеpные германские черты - прагматизм и объективизм. Северная магия ориентирована на результат. Философия этих традиций склонна pассматpивать непрерывные пеpемены, постоянное движение между двумя полярностями (Космическим Огнем и Космическим Льдом) как благопpиятный и желательный пpоцесс. С германской точки зрения, жизнь существует только в изменчивых формах, и пока существует жизнь, возможна свобода. Высшая цель Севеpных мистерий - создание свободных, независимых и самодостаточных личностей и наpодов. 

КТО ТАКИЕ ТЕВТОНЫ?

     Тевтоны известны с древних времен как народ, изначально говоривший на прагерманском языке. Некоторые ученые предпочитают использовать слово "тевтонский", чтобы избежать путаницы между понятиями "германский" и "немецкий". Но в действительности "тевтонский" и "германский" — синонимы. Прямыми потомками тевтонов являются англичане, немцы, голландцы, исландцы, датчане, норвежцы и шведы. К тому же тевтоны оставили неизгладимый след в культуре Франции, Испании и Италии, поскольку они первыми основали настоящие государства в этих землях после падения Римской империи. Тевтоны не только обладают оригинальной религиозной и мифологической традицией (хотя и тесно связанной с традициями таких родственных тевтонам индоевропейских народов, как кельты, славяне, римляне, греки, персы и индийцы), но также и уникальной магической традицией, дошедшей до нас главным образом в виде рунической магии.

     Эти магические и религиозные учения наиболее ясно отражены в древних текстах, известных как Эдды. Существует Младшая Эдда, написанная в прозе, и Старшая, поэтическая. В этих произведениях описаны мистерии тевтонов, а сами Эдды включают сразу несколько смысловых уровней.

     В былые времена источников было намного больше, но большая часть оказалась уничтожена христианскими миссионе-рами. Особенный гнев вызывали учения и традиции, связанные с богиней Фреей. Посвященные ей песни и стихи (многие из которых имели отношение к эротической магии) безжалостно уничтожались.
     Лучше прочих сохранились традиции, связанные с богом Вотаном, верность которому сохранили многие члены тевтонских королевских домов, до некоторой степени изолированных от влияния новой религии. Эти обстоятельства в определенной степени породили ошибочное представление о доминирующей роли мужского начала в тевтонской традиции. Это неверно, поскольку все дело в том, какие письменные источники дошли до нас. Теперь настало время возродить древние обряды богини Фрейи.

     Уже в новое время тевтонскую магию обошло стороной великое магическое возрождение, произошедшее в западном мире. Попытки возродить германскую магическую традицию делались в 1500-х и 1600-х годах в Швеции и в конце 1800-х — начале 1900-х — в Германии; но только в течение последних 20 лет, или около того, возрождение тевтонской магии приняло глобальный характер. В настоящий момент множество людей в США и Европе занимается восстановлением древних традиций тевтонских народов.

     Тевтонская традиция в течение долгого времени не имела должной популярности по двум причинам. Во-первых, большинство людей просто не подозревало о ее существовании и о ее укорененности в "душе народа". Национальные традиции европейцев — будь они кельтами или тевтонами — оказались погребены под тяжестью навязанного культурного престижа греко-романского и иудейско-христианского миров. Это иго было сброшено только усилиями ученых и оккультистов в последние 200 лет. Их исследования показали европейцам, какой богатой аутентичной магической и религиозной традицией обладает их собственная культура. Второй причиной стало неправильное использование этих традиций. В этом столетии мы видели, как тевтонские символы использовались не для освобождения, а для порабощения и разрушения. Это может быть никак не связано с истинной традицией тевтонской магии, но дает представление о том, какие невероятные ресурсы энергии заложены в тевтонских символах.

ТЕВТОНСКИЙ МАГ

     Поскольку есть несколько разновидностей тевтонской магии, то существует и несколько разновидностей тевтонских магов. К первой разновидности относятся даже не маги в прямом смысле этого слова, а скорее жрецы, или жрицы. Это старейшины трота, иногда называемые по-древненорвежски годи (godhi) или гидья (gydhja), в зависимости от того, мужчина это или женщина. Еще две разновидности магов в более узком смысле этого слова — те, кто стремится не только сохранить или восстановить священное равновесие Вселенной, но также и изменять мир по собственной воле, — маги, практикующие гальстер и сейд. И те и другие известны под общим норвежским названием "витки" — мудрец.
     Тот, кто хочет заниматься истинной тевтонской магией, преследуя магические или религиозные цели, должен пройти подготовку прежде, чем отправиться искать свой путь. Эта подготовка происходит двумя способами. Сначала будущий витки должен погрузиться в тевтонскую традицию. Мифология, легенды, знания — космология и теология — все это должно быть изучено в совершенстве, чтобы соответствующий образ мыслей стал привычным. Желающий стать мастером рун должен так же хорошо знать руническую традицию. Таким образом, создается традиционный «внутренний пейзаж» для дальнейшей работы, который поможет не сбиться с пути, направляя вас. Вторая часть подготовки будущего витки может происходить одновременно с первой. Это тренировка основных навыков концентрации и визуализации. Последний элемент, как правило, необходим для занятий любой разновидностью магии. Однако же одной из основ современной тевтонской магии является желание связать свое "я" с первоосновами души народа. Для выполнения этой задачи, безусловно, необходим первый элемент.
     Тевтонские маги, или витки, отличаются независимостью. В древние времена, как и сегодня, многие из них предпочитали работать в одиночку или в очень маленьких группах, свободно обменивающихся членами в рамках цеха (это не касается религиозной традиции, целью которой было вовлечение всего общества). Независимость тевтонского мага не ограничивалась социальным поведением, что находило отражение в его магических действиях. Витки — в особенности мастера рун — редко искали помощи внешних магических сил, стараясь непосредственно воздействовать на ход событий. В то время как средневековые маги традиционно вызывали ангелов или демонов и принуждали их выполнять свои желания, воздействуя на них властью высших сил, тевтонской магической традиции были чужды подобные методы.

ТЕВТОНСКИЙ МАГИЧЕСКИЙ МИР

     По мнению тевтонов, мир состоит из множества измерений, или миров. Строение большого мира, или макрокосма, отражено в предании о Мировом древе Иггдрасиле. Это «древо» состоит из девяти сфер, или миров, символическое местоположение которых показано на рисунке.

     Истинное расположение этих миров не может быть отражено в двух- или трехмерной модели, так как это дерево, несомненно, является символом системы, существующей в нескольких измерениях.

Асгард — это царство асов и тех ванов, которые пришли, чтобы жить рядом с асами.

Хель — это царство мертвых и сил мирового распада.

Альвхейм — царство светлых альвов (полубогов и обожествленных духов предков). Это измерение структур интеллекта.

Противостоит ему Дваргталхейм, жилище дваргов, которых еще называют темными альвами. Темные альвы, как и светлые, по сути своей — духи предков или полубоги (или, может быть, демоны?). Однако же природа дваргов не связана с интеллектом, скорее они воплощают структурирующие и созидательные силы мира.

Ванахейм — сфера ванов, о которых речь пойдет позднее. Противоположен ему Йотунхейм — сфера первобытных сил слепого, не наделенного сознанием хаоса и/или космоса. "Йотун" — существо, не обладающее сознанием. Муспельхейм и Нифлхейм — сферы космического огня и льда соответственно. Между этими двумя крайними точками и зародилась Вселенная.

В центре расположен мир, обладающий всеми потенциалами, — благословенный Мидгард, огороженное место в центре мироздания. Здесь живут люди, единственные существа во Вселенной, разделившие с богами дар разума.

ДУША

     Согласно тевтонской мифологии, первые мужчина и женщина были созданы из деревьев богами сознания (Вотан-Вили-Ве). В поэтической традиции Севера люди часто обозначаются через древесные метафоры, указывающие на связь космоса (Иггдрасиль) и человека. Многомерная модель бытия, отраженная в Иггдрасиле, также присутствует в основе человеческого существа и нашего бытия.

     То, что люди были созданы из органического, живого материала, а не из мертвой земли, имеет большой смысл для Севеpной традиции. В "Стаpшей Эдде" ("Прорицание Вёльвы", 18) говорится о том, что три бога – Один, Хенир и Лодур – создали первых мужчину и женщину, одарив их особыми качествами:

   Они не дышали, в них не было духа,
   румянца на лицах, тепла и голоса;
   дал Один дыханье, а Хенир – дух,
   а Лодур – тепло и лицам румянец.

   (Перевод А. Корсуна.)

     Итак, согласно германской традиции, человек создан из комплекса основ, сил или, если угодно, "душ". Все это было собрано воедино в определенном месте и в определенное время, чтобы дать жизнь неповторимому человеческому существу. Но многие из этих качеств или основ могли существовать до "проявления" или "воплощения" человека. Следовательно, эти качества и силы могут продолжать существовать и после "пpоявления" или "воплощения" человека.

     Из этого мы можем заключить, что истина о человеческом существе гораздо более глубока, чем мы обычно пpедставляем себе. В тевтонской традиции человек рассматривался как результат совпадения в одном месте и в одном времени целого комплекса факторов, создающих его неповторимую личность. Многие из этих факторов могли существовать и до появления этой конкретной личности, а также после того, как человек прекратит свое существование и комплекс распадется. К тому же сущность человека намного сложнее, чем принято полагать. У древних тевтонов существовали десятки терминов для различных аспектов человеческого тела и души. Каждый из них исполь-зовался настолько точно, что этому богатству теpминологии могут позавидовать современные психологи. В языках существует множество тонких различий в определении тех вещей, которые люди знают досконально. У эскимосов существует 15 определе-ний белого цвета, так как они хорошо различают тонкие оттенки "белого" в своем "совершенно белом" мире. Мы же видим только "белое" и потому способны говорить только о "белом". А эскимосы в своем "совершенно белом" мире могут находить очень тонкие различия: по отношению к привычным вещам развивается повышенная чувствительность. То же можно сказать и о наших предках, которые, вероятно, жили в более духовном мире, о чем свидетельствует их богатый словарь духовных понятий.

     Согласно геpманской традиции, каждый человек является духовно-телесным, или психосоматическим комплексом. Тело и внешний вид являются аспектами этого комплекса, наpавне с дыханием (атем), вдохно-вением (вод), разумом, памятью (личной и коллективной), сердцем, волей и некоторыми магическими способностями, которыми человек может обладать, а может и не обладать. Индивидуум может быть обладателем более чем одной магической способности. Хамингья, напpимеp, является хpанилищем личной удачи и судьбы. Обретение этих магических тел или их укpепление (придание им силы) – одна из основных задач магии Северного Пути. Все упражнения для воли и сознания направлены на повышение этих способностей.

     Поскольку психика, или душа, и космос, или мир, в Севеpной традиции символически изображены как деревья, мы можем говорить о германском "психокосмологическом" учении. Это учение о связи между космосом и душой. Если внутренний мир души исследован и понят нами, то мы выходим на открытый путь познания Большого мира. Тот факт, что деревья символизируют обе эти структуры, помогает нам понимать, почему руны изначально вырезались на дереве. Интеpесно, что слово "дощечка" [Англ. stave, исл. stafr] у мастеpов pун стало фактически синонимом "руны". Рунные дощечки были – и символически, и в самом буквальном смысле – мостом между внутренним Древом Души и внешним Мировым Древом. Оба этих деpева были, в сущности, одним и тем же Иггдрасилем. 

АСПЕКТЫ ТЕВТОНСКОЙ МАГИИ

Трот
     Корни тевтонской магии уходят в тевтонскую религию. Эта религия называется или одинизм (по имени верховного бога тевтонов — Одина), или Asatru (Асатру), что переводится с древненорвежского как трот (trú) богов (Ǽsir), или просто трот. Термин "трот" — это простое английское слово, которое переводится как "вера" или, скорее, верность.

     Традиции трота описаны в Старшей и Младшей Эддах, исландских сагах, в других тевтонских эпосах (например, в англосаксонском "Беовульфе"), а также в фольклоре этих народов. Это обширный корпус подробных свидетельств, сделавший возрождение древних традиций довольно простой задачей: нужно было только собрать и правильно интерпретировать все источники.

     Исторически судьба трота была, разумеется, тесно связана с судьбой других аспектов тевтонской духовной традиции. В то время как ее религиозная сторона сохранилась в литературе и фольклоре, более специфические магические аспекты слились с новыми формами магии, пришедшими с юга и востока (из Рима, Греции, Египта и с Ближнего Востока). Этот процесс ухода исконной магической традиции на задний план, а также смешения ее с заимствованной традицией продолжался до сравнительно недавнего времени, когда, с началом романтического движения в Европе, люди начали относиться к собственным национальным традициям с большим сочувствием.

     Хотя историю возрождения трота можно проследить с самого момента его официальной смерти от рук средневековых богословов и продажных монархов, для наших целей достаточно обратиться к недавним событиям. В конце 1960-х годов во всем мире возрос интерес к тевтонской религиозной традиции. В Германии расцвели старые оккультные общества, в Америке и Англии возникли новые. В Англии был основан "Ритуал Одина", который и по сей остается главным представителем тевтонского трота на Британских островах. В Америке существовало "Свободное общество Асатру", которое было децентрализовано и расформировано в середине 1980-х. Это произошло не из-за недостатка интереса его членов, а из-за избытка хаотических влияний. Позже в Америке возникла организация, известная как "Кольцо трота", которая придерживается традиционного для тевтонов синтеза многообразных форм духовности. "Кольцо трота" сочетает в себе жречество, обученное строго в соответствии с традицией, и свободный союз местных обществ, которые называются "Kindreds" (кланы).
     Считается, что каждый, кто чувствует в себе тягу к троту в силу национальной принадлежности или духовного родства, может свободно и с полным правом практиковать его. Трот был официальной религией наших предков, и самые преданные его последователи хотят, чтобы эти времена вернулись.
     Одним из опорных пунктов трота является идея о душе народа. Она состоит в том, что есть нечто, имеющее духовную природу, что передается генетически от поколения к поколению. Некоторые называют это "метагенетикой". По сути, метагенетика — это понятие о духовном пути, зашифрованном в генетическом материале человека. Для каждого человека путь духовного развития, свойственный ему от природы, будет путем наименьшего сопротивления.

Боги и богини
     Боги и богини Севера – это не мертвые формы. До тех пор пока их народ, их потомки будут жить в Мидгарде, – будут существовать и они. Боги не мертвы, они только забыты большинством людей. Они ждут того часа, когда воспоминания проснутся в душе и сердце их народа.

     Каждый искатель на Северном Пути может найти богатейший клад живых божественных архетипов. К богам и богиням можно прийти множеством путей. Пожалуй, главный путь – это впитывание в себя Мифа и Закона тевтонского народа. Можно также практиковать "поиск видения", выполнять жертвоприно-шения (религиозные ритуалы) и магические взывания к богам и богиням.

     Составить представление о божественной семье различных тевтонских групп – задача гораздо более сложная, чем может показаться на первый взгляд, и в то же время весьма простая. Сложность состоит в том, что не существует единой, стандаpти-зированной общегерманской мифологии. Есть по крайней мере четыре великие ветви этой традиции: северная (скандинавская), западная (англосаксонская), южная (немецкая) и восточная (готская). Во всех этих ветвях есть много общего, но существуют и явные различия. Проблема заключается в том, что только северная ветвь обладает целостным мифологическим материалом – Эддами ["Эдда" – название условное, что оно означает – неясно. "Эддой" назвал свою книгу исландский истоpик и поэт Сноppи Стуpлусон (1178 – 1241). В ней содеpжится, помимо пpочего, пpозаический пеpесказ геpманской мифологии, котоpый сейчас и называется "Младшей" или "Пpозаической Эддой". Ходила легенда, что Стуpлусон использовал в своем тpуде лишь ничтожную часть изначального коpпуса севеpных мифов. Когда в 1643 году стоpонник этой веpсии исландский ученый Бpиньольв Свейнссон нашел дpевний манускpипт, содеpжавший pяд песен о богах и геpоях, он также назвал его "Эддой". Этот втоpой документ и известен сейчас как "Стаpшая", "Поэтическая" или "Песенная Эдда"]. Мифология остальных ветвей фрагментарна.

     Но с пpактической точки зрения эта ситуация не является такой уж плохой. Дело в том, что, хотя мифы являются полезными иллюстрациями и могут дать богатый материал для религиозных обрядов, религия не исчерпывается ими. В конце концов, человек может исповедовать христианство или иудаизм и без Библии – интересно, кстати, сколько истинных христиан или веpных иудеев прочли все свои священные тексты от корки до корки?

     И наконец, ситуация упрощается благодаря тому факту, что только небольшая группа германских божеств служила объектом всенародного поклонения и официальных культов. Этот факт, как и имена богов, можно легко установить, изучив карту северной Европы. Древние места культов и поклонения величайшим божествам обычно носят их имена. Будь это Ванбороу в Англии и Годесберг в Германии (оба названия означают "холм богов") или Торслев ("поле Тора") в Дании и Торсо ("остров Тора") в Швеции, или Фройхов ("храм Фрейи") в Норвегии и Фротуна ("обитель Фрейи") в Швеции – во всех этих случаях легко увидеть, какие из северных богов и богинь были предметом всеобщего поклонения в древних храмах.

     Безусловно, существует великое множество других богов и богинь, но они либо выполняют очень специфические функции, либо связаны исключительно с домашней pелигиозной активностью. Божества последнего pода часто объединяются в группы – такие, как альвы, дисы [Дисы (дp.-исл. disir) – существа женского пола, помогающие пpи pодах и способствующие плодоpодию почвы], карлики-цваpги и т.д. И наконец, есть божества, несущие исключительно мифологическую или космоло-гическую функцию. Они могут быть весьма значительными, как Бальдр [Бальдp – бог из числа асов, смеpть котоpого является пеpеломным моментом в истоpии Асгаpда], но, в то же время, не являться предметом религиозного культа, как мы его обычно понимаем.

     Существует целый пантеон, или "семья", северных богов и богинь. Этот пантеон воплощает в себе весь набор архетипов человеческого потенциала и опыта. Каждый, кто хочет следовать Северному Пути, должен внимательно изучить мифологию и узнать о северных богах как можно больше.
     Пантеон богов делится на три части, составляющие единое целое. Каждая из этих трех частей имеет свое особое предназна-чение или функцию, необходимую для существования остальных частей. Обычно о них говорят как об уровнях иерархии.

 Первая функция – это суждение, разум, закон, меpа (их воплощает Тиу-Тюр), а также вдохновение, интуиция и трансформация (их воплощает Один-Вотан). Эти две функции обpазуют сувеpенную и интеллектуальную часть миpа и человеческого бытия-сознания. Это боги дpевних королей, судей, поэтов и магов.

     

Вторая функция относится к силе (обычно физической), могуществу и энергии (их воплощает Тунар-Тор). Он и его род – это боги воинов.

Третья функция – это созидание, восстановление, благополучие, физическое здоровье и природные циклы (их наиболее пpямо воплощают в себе Господь и Госпожа – Фрейp и Фрейя). Они относятся к ванам, богам и богиням крестьян и ремесленников. Но ваны обладают собственной магией, а все крестьяне также могут быть и воинами. Итак, в этой третьей группе существует целая система – Путь Ванов, или истинная викка [Викка (англ. Wicca) – "ведьмовство", неоязыческая pелигиозно-магическая система, pаспpостpаненная в Великобpитании и США. Наш читатель может познакомиться с ней по книге: Тимоти Родеpик. Мистерии темной луны. Киев, "София", 1997].

     Иерархию этих функциональных структур иллюстрирует рисунок 3.

     Эта диаграмма помогает нашему рациональ-ному (тюрическому) разуму постичь взаимоотношения богов и богинь Севера. Каждый интересующийся Северным Путем должен понимать ее. Но существует и иной взгляд на вещи, более одинический (и более фрейический). Все эти три части составляют единое целое, заключенное в круг или кольцо.

       В древности каждому из этих трех сегментов пантеона соответствовал определенный цвет. Эти символические цвета, безусловно, были pазными в различных племенах и различных регионах. К примеру, в "Поэтической Эдде" мы видим, что первой группе принадлежал белый цвет, второй группе – красный, а третьей – черный.

     Мы можем воспользоваться альтернативной системой и различать группы не по номерам, а по цветам. Очевидно, функции Тюра должен соответствовать белый цвет, функции Одина – голубой, функции Тора – красный, а ванам (Фрейpу и Фрейе) лучше всего подойдет зеленый, как это показано на нижеприводимом рисунке.

     Человек, освоивший духовную и магическую традиции тевтонов, получает доступ к великому богатству божественных магических архетипов. Приблизиться к этим богам и богиням можно несколькими способами. Сначала через изучение мифологии и наследия тевтонов, потом — через духовные путешествия и обращения к богам.

     С магической точки зрения, главные бог и богиня тевтонского пантеона — это Вотан (или Один) и Фрейя. Это могущественные магические архетипы, к которым обращаются маги обоих полов, вставшие на тевтонский путь духовного развития. Это те модели сознания, к которым стремится большинство магов, чтобы подражать им в своем собственном магическом развитии.

     Существует целый пантеон магических архетипов, с которыми витки может иметь дело. Высшие божества делятся на два рода — асов и ванов. Асы — это боги и богини общественного строя и сознания, в то время как ваны — это божества, связанные с природой и процветанием. Божественные маги, собственно "магические божества" — Вотан и Фрейя — могут переходить из одного рода в другой, переступая эти границы по собственной воле.
АСЫ

     Один-Вотан считается главным богом витки. 

     Это бог мастеров рун, которые стремятся подражать ему.
     Вотан — это бог, который приносит в жертву (отдает, дарует) "себя самому себе" в магическом акте инициации, чтобы добыть руны — знание о самом себе и о космосе, а также власть и силы изменять по своему желанию ход вещей.
     Один – бог поэзии, магии, экстаза и божественного синтеза сознания. Познавая образ этого бога, мастер рун может получить скрытое знание о прошлом и будущем и изменить узор плетения ткани мира. Животные, связанные с Одином, – орел, вороны, волки, конь и змея. Его имя, записанное рунами младшего футарка, выглядит так:
UXIN

Тиу-Тюр

     Кроме Одина, бога магии, поэзии, экстаза и сознания, среди асов есть еще Тиу, бог справедливости и рациональной мысли. 
     Тиу (Tiw, дp.-исл. Tyr) – бог Закона. Он покровительствует правосудию и рациональному мышлению. Он знает меpу всех вещей и место каждой вещи в пpавильном и спpаведливом поpядке. Тиу – бог истинной веры (тpота), и ему всегда можно доверять. Этимологически Тиу соответствует Зевсу-Юпитеру. Тиу-Тюр известен в некотоpых скандинавских pегионах под именем Улльр или Уллинн. Его имя, записанное младшими рунами, выглядит так:
TIr

Тор-Тунар

     Донар (Тор), бог непоколебимой верности и трота, стойкий защитник богов и людей. Имя Тунар (Thunar, нем. Donar, дp.-сканд. Thorr) означает "громовержец". Тунар, бог непоколебимой верности и тpота, – надежный защитник богов и человечества. Среди богов он – воин. Его главное оружие – молот. Животное Тора – козел. Имя Тора, записанное младшими рунами, выглядит так:

XUR

Фригг-Фрия

     Фригг (дp.-исл. Frigg), или Фpия (дp.-нем. Frija), также занимает видное место среди асов. Она покровительствует порядку. Эта богиня, отвечает за гармонию в домашней и семейной жизни. Она – жена Одина и, по преданию, обладает большими способностями к прорицанию. Но, несмотря на знание будущего, она редко говорит о нем. Ее имя, записанное младшими рунами, выглядит так:

FRIq

Среди ванов — помимо Фрейи, богини магии и любви, — есть еще Фрейр, ее брат-близнец. Имена «Фрейр» и «Фрейя» буквально переводятся как «господин» и «госпожа». Религиозные и магические обряды, проводившиеся под их покровительством в древние времена в англо-саксонской Англии, были названы древнеанглийским или англосаксонским словом wicca (произносится «витча»). Отец Фрейра и Фрейи Ньорд — бог материального благополучия и изобилия.
Ваны

Фрейя     

     Фрейя – богиня магии, эроса и физического благополучия. Фрейp – это брат-близнец Фрейи. Имена Фрейpа и Фрейи буквально означают "Господин" и "Госпожа". Магия Фрейи – сейт. Для этой магии характерны трансовые состояния и путешествия по мирам Древа Иггдрасиль. Фрейя также контролирует силы природных циклов, символом которых является ее ожерелье – Брисингамен. Связанные с ней животные – свинья и кошка. Имя Фрейи, записанное младшими рунами, выглядит так:

FRaIa

Фрейр

     Фрейр – покровитель процветания, материального и физического благополучия, мира и эроса. 

Его называют веральдаргодом – Богом Вселенной. Он управляет естественными процессами на земле и в воздухе (над землей). Его животные – лошадь, вепрь и олень. Его имя, записанное младшими рунами, выглядит так:

FRaIr

     Религия и магия, практикуемые под покровительством "Господина" и "Госпожи", в дpевней англосаксонской Англии назывались словом wiccecraеft (совpеменное witchcraft – "колдовство". Отсюда и слово Wicca, обозначающее pелигию совpеменных ведьм и колдунов).

                             Ньёрд     

Еще одним значительным богом среди ванов является Ньёрд. Это отец Фрейи и Фрейра. Ньёрд покровительствует материальному благополучию и достатку. 

Он управляет стихиями моря и воздуха над морем. Его имя, записанное младшими рунами, выглядит так:

NIaUXr

     Существуют и другие боги и богини Севера, о которых вы узнаете, исследуя Севеpную традицию, но именно те божества, котоpых мы упомянули, являются ключевыми, открывающими путь в божественные сферы. Это главные боги, которым обычно приносятся дары. Имена иных богов и богинь могут также использоваться в магической практике для специальных целей. О технике использования имен вы можете узнать из седьмой и восьмой глав этой книги.

     Вот некоторые имена богов и богинь, приведенных Снорри Стурлусоном в его "Эдде" [То есть в "Младшей Эдде"] :

Браги (BRaqI) – бог красноречия; мудрость и поэзия также находятся под его опекой. Муж Идунн.

Эйр (aIr) – богиня врачевания. Целительница богов и богинь.

Форсети (FURsITI) – бог правосудия. Он всегда видит "обе стороны медали".

Фулла (FULa) – верная служительница Фригг. Она всегда помогает великим богиням справиться с трудной работой.

Гефьён (qIFIUN) – богиня добродетели. Известна как "благосклонная" или "дарящая". В дар от нее вы можете получить телесный или духовный талант. Возможно, она является одним из аспектов Фрейи.

Гна (qNa) – богиня тpансфоpмации. Поднимает осознание на головокpужительные высоты. Спутница Фригг.

Хеймдальр (haImTaLr) – бог-страж. Покровительствует таким качествам, как ясновидение и бдительность.

Хлин (hLIN) – богиня, защищающая людей от физической опасности. Спутница Фригг.

Хёдр (haUXr) – бог слепой силы. Он воплощает собой грубую силу и конфликт.

Идун (IXUN) – богиня вечного обновления. Она пытается сдерживать ярость божественных сил во вселенной, будучи хранительницей золотых яблок асов.

Лофн (LUFN) – богиня снисхождения. С ее согласия можно вступать в тайную любовную связь и совершать другие запретные действия. Она близка как с Одином, так и с Фригг.

Локи (LUqI) не является настоящим богом, так как принадлежит к роду ётунов, но он – "кровный брат" Одина и потому допущен в сообщество асов. Он покровительствует красоте и обману, хитрости и коварству. Он фокусник ("тpикстеp") и проказник. Локи не знает pавных в смехе и в юморе. Скорее всего, Локи является "теневой стороной" самого бога Одина.

Сага (saqa). Ее имя означает "провидица" или "пророчица". Похоже, что она является активным аспектом Фригг и обладает значительными знаниями о будущем.

Сьёфн (sIaUFN) – богиня любви. К ней взывают, когда хотят обратить на себя внимание любимого или любимой.

Снотра (sNUTRa) – богиня pазума.

Син (sIN) – богиня отрицания. Мощный защитник обвиняемых в суде.

Улльр (ULr) может выполнять ту же функцию, что и Тюр. Выражает тот аспект Тюра, который связан с физической точностью и кооpдинацией движений – напpимеp, на охоте, пpи стрельбе из лука и т.д. Обычно его призывают в битвах, так как он дарует людям боевое искусство.

Вали (UaLI) – бог мщения. Согласно мифу, он отомстил за убийство Бальдра в возpасте одного дня от pоду. Сын Одина.

Вар (Uer) – богиня честности. Она мстит нарушителям клятв и обещаний.

Видар (UIXaR) – бог мщения. Он мстит за своего "отца" Одина, чьей пpоекцией и является. Видар – бог безмолвия и помогает переживать кризис.

Вёр (UaUr) – богиня всеведения. Она очень мудра и ничто не может укрыться от ее проницательности и интуиции.

     К этим богам и богиням можно обращаться при решении множества практических вопросов. Вы можете взывать к божествам и приносить им дары, надеясь на вознаграждение. Эти техники будут подробно описаны в статье на блоге "ШКОЛА ЭЗОТЕРИ-ЧЕСКИХ НАУК "ШЭН-ТА". Их имена можно также использовать как основу рунических магических формул или для создания рунических заклинаний. На самом деле богов и богинь, которых следует знать магу, следующему тевтонской традиции, намного больше, но это — ключевые фигуры, открывающие доступ в магические сферы.

     Основной способ следовать древней тропой трота и почитать богов и богинь заключается в ритуальном праздновании священного годового цикла. 

кельтский календарь

     Если человек всего лишь соблюдает ритуалы, связанные со сменой времен года, он уже может считаться верным последователем трота. Конечно же, все может быть и гораздо сложнее, но это — основа народного пути.

     Кельтский календарь делил год на две части: темную, начинавшуюся в конце октября — начале ноября (месяц Самониос), и светлую. Светлая часть начиналась в марте — апреле (месяц Гиамониус). Смена частей года, как и месяцев, происходила с наступлением полнолуния. Также вместе с наступлением темной части года, в первые три ночи самониоса, кельтами праздновался новый год. Праздник в латинской версии назывался "Три ночи самониоса" (trinux[tion] samo[nii]). Смена темной и светлой частей года весной также отмечалась праздником Самайн (an t-Samhain) (по-шотландски произносится [ˈsaʊn] — "саун" или [ˈsɑːwɪn] — "саувин"; по-ирландски [ˈsˠaunʲ] — "саунь",  брет. Samhain,  валл.  Samhain, гэльск. Samhainn или  Samhuinn,  ирл. Samhain) — в шотландском (гэльском) языке является обозначением месяца, аналогичного современному ноябрю. В ирландском языке  "Самайн" (Samhain) — ноябрь. У кельтов издавна обозначает третий месяц осени. Впоследствии произношение изменилось соответственно правилам произно-шения на гэльских языках, и к началу нашей эры праздник стал называться Самайн, как и соответствующий ему месяц.

     Самайн отмечался как праздник, посвященный сбору урожая, а также как день почитания мертвых. В Ирландии и Шотландии его иногда называли "праздником мертвых", считалось, что в эту ночь умирают люди, нарушившие свои гейсы.
Начинался праздник 31 октября, считавшимся последним днем сбора урожая. Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а так же решали, какая часть скота переживет зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму.

     Во время празднования жгли костры. Друиды, при помощи оставляемых огнем на костях убитых животных рисунков, предсказывали будущее. Через костры прыгали люди, или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнем. Часто между кострами также проводили скот.

     Длилось празднество семь суток (по трое суток до и после самого Самайна).
В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы.

19 декабря-Йоль

     Однако самая важная ночь праздника "Йоль" - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

     Следующий день считался "днем судьбы" - всё, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года. Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

     В этот день принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтаре. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений. Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Колдуньи представляют дерево Йоль как дерево желаний. Часть дерева сохраняют, чтобы на следующий праздник Йоль сжечь на священном костре. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга. Ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста на Белтейн. Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году.

     Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождение.

     Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежете символ бога круг с рогами белым ножом. Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой.

     Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома: лавр, восковница, чертополох, кедр, ромашка, вечнозеленые растения, ладан, мальва, можжевельник, омела, мох, дуб, сосновые шишки, розмарин, шалфей, падуб, плющ, яблоки, апельсины, лимоны.

Традиционные благовония: 

     восковница, кедр, сосна, розмарин.

Священные камни:

     кошачий глаз, рубин.

Цвета свечей:

     красный, зеленый, белый, золотой, серебрянный.

     По традиции "Йоль" длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богови вращается веретено богини Судьбы, Урд.

     В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - "наездники Асгарда"), или же становятся вервольфами и прочими духами.

     Зимняя ночь (около 15 октября) — это норвежский Новый год, который приходит в конце сбора урожая. Природа перестает расходовать силы. Наступает самое важное с религиозной точки зрения время года — зимнее солнцестояние.
     Святки (с 20 декабря по 31 декабря) — целый период, известный также как "12 дней Рождества". В этом времени магическим образом заключен весь год, и из него он возрож-дается. Святочный период начинается в Материнскую ночь и кончается в сами Святки, через 12 ночей после Материнской ночи.

     Листинг (около 14 февраля) возвещает возвращение жизненных сил, которые скрылись в Зимнюю ночь, в это время часто проводятся местные ассамблеи.
     Пасха (весеннее равноденствие) — возвращение жизненных сил природы проявляется в полной мере. Название этого праздника всегда было тевтонским. Слово "Easter" происходит от Eostre — это имя богини весны и зари. Просто христиане не смогли вычеркнуть это имя из народной памяти.

     Вальпургиева ночь/Канун мая (ночи 30 апреля и 1 мая) — это двойственный праздник. Ночь 30 апреля традиционно считается в Центральной Европе ночью ведьм. Это время, когда мистическая, ночная сторона жизни проявляет себя особенно ярко. С другой стороны, Канун мая прямо противоположен Вальпургиевой ночи, будучи светлым, солнечным праздником, посвященным дневной стороне жизни — играм и труду. Майские шесты можно ставить в этот день, или в День середины лета, или на оба праздника.

     День середины лета (северное солнцестояние) — это праздник окончательной победы солнца в годовом цикле и полного расцвета жизненных сил природы, зародившихся в Святки.

      Тингтид (около 23 августа) — время тингов, больших региональных или национальных собраний, на которых проявлялись социальные аспекты трота. В это время решались юридические и деловые вопросы всевозможного рода, это был праздник социальных и организационных аспектов трота.

     Сбор урожая/Начало зимы (осеннее равноденствие) подводит к кульминации природный цикл, который движется от начала к концу и новому началу. Конец этого периода отмечается в Зимнюю ночь.

      Было бы ошибкой считать этот цикл всего лишь природным, в самом узком смысле этого слова; в действительности в нем заключены тайны всех циклов и круговоротов.

Ритуалы

     Основной вид ритуала, который обычно совершается на любой из этих праздников, это благословение. Это слово (blessing) происходит от древнеанглийского bletsian, что значит "жертвовать" или, вернее, "окроплять кровью". Позднее это слово было христианизировано, как и многие другие термины древнего трота. Этот вид обряда также называют древне-норвежским словом blót.

     Для обряда благословения необходимы:

алтарь (каменный или деревянный),

сосуд для питья (желательно рог),

чаша и ветка вечнозеленого дерева.

     Обычно обряды совершаются на открытом воздухе.

     Основная схема обряда благословения, которая подходит для любого религиозного действа и может быть использована для поклонения любому богу или богине, выглядит так:

1. Освящение проводится с тем, чтобы отграничить ритуальное время/место от остального пространства. Как правило, для этого достаточно начертить знак молота Тора в четырех основных направлениях.

2. Чтение помещает обряд в мифологический контекст. Для этого читаются мифологические поэмы или эпические произведения.

3. Объяснение проводит связь между мифическим образцом и целью данного ритуала. Это может быть краткое или детальное изложение целей обряда.
4. Призыв обращен к богам или другим существам, в честь которых проводится обряд.
5. Наполнение священного напитка божественной силой производится следующим образом: налейте напиток — мед (медовое вино), эль, пиво или фруктовый сок — в сосуд для питья и визуализуйте энергии, наполняющие сосуд с напитком.
6. Питье, то есть потребление священного напитка и циркулирующей в нем энергии. Все присутствующие по очереди пьют из рога, но рог никогда не осушает ся — оставшийся там напиток выливается в чашу на алтаре.

7. Благословение заключается в окроплении алтаря священной шпагой. В жертвенную чашу окунается ветвь вечно зеленого дерева, и влага разбрызгивается по алтарю.

8. Жертва состоит в возвращении части собранной во время ритуала энергии обратно божеству и/или природе. Для этого содержимое жертвенной чаши выливается на землю.

9. Завершение: провозглашается конец обряда и возвращение в обычное время/пространство.
     Подобный обряд можно проводить в любое время года и в честь любого бога или богини. Подробнее религия трота описана в «Книге трота» Эдреда Торссона и в "Обрядах Одина" Эдварда Ситча.

РУНЫ И МАГИЧЕСКИЕ ЗНАКИ

     Первоначальное значение слова «руна» — «секрет», или «тайна». Руны действительно заключают в себе тайны космоса, которые были закодированы в них Тевтонской тайной школой (древним руническим цехом) более 2000 лет назад.
Эти тайны были зашифрованы в системе, состоящей из 24 знаков, известных сейчас как «руны». Эта первоначальная последова-тельность была позднее модифицирована. Англосаксы расширили ее до 33 рун, а скандинавы в течение так называемой эпохи викингов (примерно с 800 года н.э.) сократили ее до 16 рун.
     Каждая из этих систем — так же как и современная немецкая или оккультная Арманическая традиция Гвидо фон Листа, Фридриха Марби, Зигфрида Кюммера и других — предлагает свой эзотерический путь. Но все они происходят от первоначального, 24-рунного старшего футарка. Название этой системы (футарк) образовано звуковыми значениями первых шести "букв" этого "алфавита" (см. таблицы ниже).

Руническая система — это магическое отображение космоса и человеческого сознания. Это и магическое учение, и язык, позволяющий выразить то, что было изучено.

     Руническая традиция нашла отражение в исландских сагах и Эддах, а также в тысячах настоящих рунических надписей, которые оставили после себя мастера прошлого. К несчастью, в последнее время истинная руническая традиция была сильно искажена каракулями невежественных глупцов, считающих себя мастерами рун. То, что многие из них сделали, по произведенному эффекту сравнимо с искаженной космической картой, руководствуясь которой, можно только заблудиться.

Суть рунической системы может быть отображена в следующей таблице.

Все руны разделены на три amma, или "восьмерки", или "рода", так, как показано ниже.

     Вся руническая традиция основана на этих основных сочетаниях номеров, графических изображений, имен (их значений и эзотерических толкований) и расположения внутри аттов. Любое магическое учение о рунах, не следующее этим принципам, не имеет отношения к традиции и заслуживает скептического отношения. Другие системы представляют собой авторское произведение создателя системы, в то время как аутентичная система трансперсональна и не имеет автора. Если витки стремится к познанию трансперсональной и объективной магической реальности, он должен брать лучшее из традиций древности и современности.


/продолжение следует, следите за новостями на эзотерических блогах/

КЕЛЬТСКИЙ ОРАКУЛ

ПУСТЬ ВСЯ МУДРОСТЬ БОГОВ

ПРОБУДИТЬСЯ 

ТВОИМ ИСКРЕННИМ ПРИЗЫВОМ

ОБРЕТИ ПОМОЩЬ 

ВЫСШИХ СИЛ

"Явитесь, о Великие Норны,

Девы Судьбы!

Помогите прочесть моему сердцу

тайные знаки Рун Судьбы..."

http://magplus.ru/gadanie-na-runah/480-runy